Article 2: Dieu donne-t-il aux innocents la capacité de poser un acte libre? 

OBJECTIONS SUR LE FORUM

Objection 1 : Cela ne paraît pas possible. Les enfants développent leurs facultés dans l’ordre suivant : d’abord leur vie végétative, puis leur vie sensitive, jusqu’à l’apparition progressive des premiers actes proprement spirituels d’intelligence et de volonté vers l’age de deux ans. Les enfants morts en état de péché originel n’avaient parfois qu’un début de vie végétative, comme on le voit pour les embryons en début de grossesse. Ils ne sont pas capables d’acte libre.  

Objection 2 : Par nature, l’homme développe par étape son esprit en se servant des sens. Or les enfants morts prématurément ou les handicapés profonds après leur mort n’ont plus de sens. Il leur est impossible de développer leur vie spirituelle et de poser un choix.  

Objection 3 : Pour rendre les enfants capables de choix après leur mort, il peut exister deux moyens : le premier pourrait consister à développer progressivement leur intelligence dans un temps de limbes. Maintenus provisoirement dans un lieu particulier et élevés par leur ange ou par les saints, ils pourraient être rendus progressivement capables de choix. Mais cela ne paraît pas possible à cause de l’absence de leur corps et donc du moyen normal de leur apprentissage, leurs sens. La seconde pourrait être réalisée par un don direct de Dieu et infusé dans leur intelligence. Cette hypothèse ne convient pas davantage à cause de la nature intellectuelle de l’enfant qui est la plus faible qu’on puisse imaginer. Il leur est impossible de comprendre quoi que ce soit sans la longue préparation venant des sens.  

Objection 4 : La meilleure solution pour développer un esprit enfant semble être de lui permettre de se réincarner dans un autre corps. Il peut alors, à travers une vie terrestre normale, se développer et accéder à la capacité du choix.

Cependant : Nul ne peut rentrer dans la grâce et dans la gloire ou même être conduit en enfer sans un choix pleinement libre de son intelligence. Puisque les enfants « voient le salut de Dieu »[1], c’est qu’ils sont rendus capables de le choisir ou de le refuser.

Conclusion : Durant des siècles, suite à l’opinion de saint Augustin et de saint Thomas d'Aquin précédemment citée, les catholiques crurent que les enfants morts sans baptême n’allaient jamais au paradis. Cette doctrine n'a jamais été enseignée par l'Église. Elle n’a jamais enseigné dans son magistère l’éternité des limbes, se contentant de parler sans plus de précision sur sa durée d’un « limbe » sans souffrance des enfants.

Comment se passe concrètement le salut des enfants ? Pour être introduit dans le salut ou au contraire le rejeter, trois conditions sont nécessaires.

1) La première est de posséder la capacité naturelle de se porter vers lui lorsqu’il est proposé.

2) La seconde consiste en la proposition même de cette grâce par la prédication de l’Évangile et le don du Saint Esprit. Nous étudierons cette deuxième condition dans l’article suivant.

3) La troisième est la réponse de l’âme qui accueille cette grâce et se porte vers Dieu et vers son prochain dans un acte de charité.

Nous traitons ici de la première condition. Quant à la condition de leur personne, les âmes des enfants, qu’ils soient baptisés ou non, reçoivent de la part de Dieu des connaissances qui remplacent ce que l’éducation et l’enseignement auraient du accomplir durant la vie terrestre. La raison en est qu’il leur appartient de recevoir la gloire comme des êtres libres, c’est-à-dire de la choisir.

Il s’agit de savoir comment se réalise ce développement de leur esprit.

Il semble tout d’abord que l’esprit des enfants est créé par Dieu sans retard au moment de la conception, au point que l’acte sexuel des parents est achevé par un acte créateur de Dieu. S’il est impossible d’être sûr du moment de cette création au plan de l’expérience philosophique à cause de l’absence de l’exercice spirituel, la foi au contraire nous permet de parler de manière certaine. En effet, si la Vierge Marie qui est de notre espèce, fut immaculée dans sa conception, neuf mois avant sa naissance, c’est qu’elle avait reçu son âme dès le commencement de sa vie cellulaire. C’est donc que tous les enfants reçoivent de la même manière leur âme spirituelle au moment de leur conception.

Or il est aisé de constater qu’au départ, l’esprit sommeille et n’est capable d’aucun exercice libre. La raison en est de l’absence de développement du psychisme. Ce n’est que provisoirement, en passant par des étapes de progrès que l’enfant pourra poser son premier acte libre. Auparavant, il aura appris à se servir de sa vie sensible, il touchera puis entendra, avant de s’éveiller à quelques désirs. Il est naturel à l’esprit humain de s’éveiller par ce genre de cheminement progressif. Ainsi, on doit dire que la Vierge Marie vivait de la présence de Dieu alors qu’elle était dans le ventre de sa mère, sans qu’il y ait de sa part un choix libre. Elle était plutôt baignée dans cette présence bienfaisante, de manière passive. Ce n’est qu’après sa naissance que, provisoirement, elle apprit à le choisir et à l’aimer librement. De la même façon, quoique moins intense, les enfants baptisés apprennent à vivre de la grâce. Ils le font d’abord passivement, puis à l’âge où la raison s’éveille, ils s’y portent librement.

Il semble qu’il en est de même pour tous les enfants morts trop jeunes ou les innocents, qu’ils soient baptisés ou non. Avant de leur proposer la gloire de sa vision, Dieu leur laisse le temps de développer leur psychisme puis les actes de leur vie spirituelle, de telle manière qu’ils puissent entrer dans la gloire dès leur premier acte libre.

Deux manières de procéder sont possibles: 1° La première, et la plus probable, consiste à parler d’une éducation progressive des Innocents par les habitants du Ciel. Nous l’avons montré, les morts conservent la partie psychique de leur être. Les enfants apprennent donc à la développer, en voyant et écoutant les saints et les anges qui les ont adoptés et les entourent sous forme sensible. Il existe nécessairement une forme d’éducation de la nature. 2° L’autre façon est moins probable car plus adaptée aux anges qu’aux hommes. Certains ont dit que leur éducation pouvait être réalisée en une seule fois, tant la beauté de la gloire des saints du Ciel a un pouvoir d’éveil sur les sens et l’esprit. Ensuite, selon eux, rien n’empêche que Dieu, de manière semblable à ce qu’il fit pour les anges à l’heure de leur création, infuse dans leur intelligence les espèces intelligibles nécessaires pour qu’ils aient une connaissance naturelle suffisante d’eux-mêmes, de l’univers et de leur Créateur.

Quelque soit le moyen utilisé par Dieu, cette première étape est nécessaire à tout innocent, baptisé ou non, en vue d’un choix qui précèdera leur jugement individuel. En effet, nul homme, pas même un enfant, n’entre de force dans la Vision de Dieu. L n’y entre que librement.

Solution 1 : Le psychisme se développe normalement en s’appuyant sur le développement de l’organe du cerveau. S’il survit à la mort du cerveau, comme nous sommes obligés de l’affirmer à partir des expériences de mort approchée, cela ne signifie pas qu’il est entré dans la plénitude de son développement. Mais, en s’appuyant sur l’esprit qui le fait subsister, il est doté d’un nouveau mode d’exercice plus léger et efficace. Confronté à la présence glorifiée du corps psychique des saints et du corps que les anges se façonnent à destination de l’enfant, ils sont rendus très vite capables d’un choix libre. Dès que les progrès sont réalisés, baignés de la grâce, ils posent le choix de leur liberté vers Dieu ou contre Dieu. Nous le montrerons dans l’article suivant. 

Solution 2 : Le développement de l’esprit par l’intermédiaire des sens peut se faire après la mort, comme nous venons de le dire. Par contre, le corps psychique n’étant pas soumis aux aléas de la fragilité du corps physique, à la souffrance et à la mort, les âmes des enfants morts trop tôt échappent à un chemin très efficace dans le développement de l’humilité et de l’amour. Ils n’expérimentent pas dans leur chair et jusqu’à la mort leur fragilité. Ils ne peuvent donner physiquement leur vie pour leurs amis. C’est un inconvénient pour eux puisque leur degré de charité en sera diminué. Donc la vie terrestre est très utile.  

Solution 3 : Nous avons dit que c’est par ces deux moyens que l’Église du Ciel éduque et enseigne les enfants et les innocents. Ils sont très efficaces au plan du développement de leur nature. Mais ils ne peuvent remplacer l’étape du purgatoire de la terre liée à la croix physique et au silence de Dieu. 

Solution 4 : La réincarnation n’est pas possible. L’être humain n’est pas une énergie indifférente au corps qui la reçoit mais un être substantiellement réalisé autours de trois degrés de vie : physique, psychique et spirituel. L’âme qui unifie ces facultés est faite pour son propre corps, pas pour un autre. Elle est source de l’être d’une personne unique et éternelle. La croyance en la réincarnation est le fait de civilisations qui ne croient pas en l’existence des personnes mais de l’Univers comme énergie universelle (panthéismes hindou et bouddhiste). C’est pourquoi l’Église croit au purgatoire des personnes et non en la réincarnation des énergies.

Article 3: Dieu propose-t-il aux innocents sa grâce et sa gloire? 

OBJECTIONS SUR LE FORUM

Objection 1 : Cela semble s’opposer à la foi. Dans Certains conciles œcuméniques, la doctrine sur la destinée des enfants morts sans baptême a été reprise. On peut citer la profession de foi de Michel Paléologue, au Concile de Lyon, en 1274. Il est confessé que[1] «Les âmes de ceux qui meurent avec le seul péché originel, descendent aussitôt en enfer, mais cependant pour y être punies par des peines diverses. » Cette même formulation est répétée au Concile de Florence[2]. Le pape Pie VI[3] affirme que ces enfants sont privés de la vision de Dieu (peine du dam) sans pourtant être soumis à la souffrance (peine du feu).  

Objection 2 : Les enfants n’ayant pas eu l’usage de leur libre arbitre ni l’aptitude à la vie éternelle sont dans une toute autre condition que ceux qui ont eu par le baptême l’aptitude à la vie éternelle. Le Magistère ordinaire, durant des siècles, a confirmé cet enseignement. En effet, l’insistance de l’Église sur le devoir des parents de présenter le plus tôt possible leurs enfants au baptême, le fait que le ministre extraordinaire du sacrement puisse être, en cas de nécessité un laïc, et même un non baptisé, montre suffisamment la nécessité du baptême. C’est pourquoi, c’est un dogme de foi, que dans le plan divin, tel qu’il nous est révélé, le baptême est nécessaire au salut pour la rémission du péché originel. Si le baptême d’eau ou de désir ne servait à rien, on ne comprendrait pas cette insistance.  

Objection 3 : Le démérite d’Adam est pour les non baptisés ce qu’est le mérite du Christ pour les baptisés, c’est-à-dire une cause de souffrance d’avoir perdu la vie éternelle, au lieu d’être une cause de joie de l’avoir obtenue. Être séparé d’un être aimé, c’est souffrir. Or, les enfants ont une connaissance naturelle de Dieu qu’ils aiment par conséquent d’un amour naturel. Comment pourraient-ils ne pas souffrir d’être séparés de lui ? Ne pas avoir ce qu’on voudrait avoir ne va pas sans souffrance. Or, les enfants voudraient voir Dieu, autrement leur volonté serait perverse, et ils ne le peuvent pas.  

Objection 4 : Le péché originel ne peut être pardonné chez les enfants qu’à raison du désir de leurs parents qui s’engagent en leur nom dans l’amour de Dieu, effaçant la rupture originelle d’Adam et Ève. Donc les enfants que leurs parents négligent et qui meurent sans même le baptême de désir sont condamnés aux limbes éternels.

Cependant : Ce que peut l’Église de la terre, l’Église du ciel le peut a fortiori. Or n’importe quel homme, même non baptisé, peut obtenir la grâce de Dieu pour un enfant en le baptisant. De même, n’importe quel saint du Ciel le peut dans sa communion avec Dieu. Donc tous les enfants reçoivent la grâce puis, lorsqu’ils y sont prêts, la proposition de la gloire[4].

Conclusion : La grâce de la présence de Dieu se distingue de la gloire par la propriété suivante : tout homme peut recevoir la grâce de cette présence active et attirante. Elle peut exister, sans qu’il soit exigé de lui un acte libre. Elle se comporte à la manière de l’amour non volontaire que peut éprouver un homme pour une femme parce que cela s’impose à lui. Au contraire, nul n’entre dans la gloire sans un acte libre, de même qu’il est impossible de se marier validement par surprise. Dieu en a décidé ainsi, nul ne peut entrer au Ciel qu'en aimant.

Il en est de même pour les petits enfants. La condition de leur nature est d’être séparée de Dieu à cause du péché des premiers parents Adam et Ève. A leur baptême, ils sont lavés du péché originel et reçoivent de manière réelle mais non volontaire, la grâce de la présence de Dieu. Ils sont sanctifiés de manière passive, sans volonté ni mérite de leur part, grâce au désir de leurs parents.

De même que le péché originel qui marque la nature humaine peut être pardonné par le baptême d’eau ou par le baptême désiré par les parents dès l’heure de la conception ou après la mort, de même, il peut être remis par Dieu au moment de la mort sans l’intervention des parents. Dieu n’est pas esclave de ses sacrements et peut réaliser, sans leur médiation, l’effet qu’on leur attribue. De même que Dieu remet aux parents la responsabilité du salut de leur enfant, de même il peut la leur reprendre si, après la mort de leur enfant, les parents manquent à leur devoir de prière.

Ces conditions étant résolues, rien n’empêche que Dieu propose aux enfants ainsi disposés la béatitude de la Vision de son essence, dès que l’obstacle lié à leur personne, c’est-à-dire leur incapacité à choisir, disparaît.

Solution 1 : La nature de cet enfer n’a jamais été définie avec plus de précisions par le Magistère ordinaire ou solennel de l’Église. De même, rien n’est dit sur sa durée de sorte que la liberté du théologien existe pour en discuter l’éternité. Ainsi, les enfants morts sans baptême ne demeurent pas plus d’un instant séparés de la présence de Dieu (ce qui correspond à ces limbes dont parle l’Église). Dès leur passage dans l’autre monde, ils sont accueillis et baptisés par les habitants du ciel. Ils rejoignent alors les enfants dans un lieu provisoire dont la finalité est de permettre, à travers une éducation, une croissance suffisante de leur psychisme puis de leur esprit.

On peut donc interpréter les imprécisions des textes du Magistère de la manière suivante. Les enfants non baptisés sont dans des limbes, privés de toute présence de Dieu le temps qu’ils soient adoptés, soit un instant. Tous les enfants, quel que soit le mode de leur baptême, sont conduits dans un enfer provisoire tout à fait comparable au «sein d’Abraham » dont parlaient les anciens Juifs[5]. Il y règne la grâce de la présence de Dieu, symbolisée par «l’eau » dont vivait le pauvre Lazare. Il s’agit bien d’un enfer puisque ces innocents ne voient pas Dieu face à face. Les enfants y souffrent bien d’un dam, puisqu’ils ne voient pas la gloire. Mais ils ne souffrent pas de la peine du «feu ou du sens» puisque le désir naturel de leur esprit est étanché par une présence réelle, quoique invisible de Dieu. Dès que l’obstacle provisoire de leur nature, à savoir leur incapacité naturelle à choisir, disparaît, ils sont confrontés à la Parousie du Christ et à la présence du démon en vue du choix de leur éternité.  

Solution 2 : Les enfants baptisés avant leur mort reçoivent dès cet instant le pardon du péché originel qui les tenait séparés de la présence attirante de dieu. Les enfants morts sans baptême reçoivent la même grâce un peu plus tard par la volonté des parents du ciel, soit Jésus et Marie directement, soit n’importe quel parent adoptif du Ciel. Mais leurs parents sont privés, à cause de leur ignorance ou de leur insouciance, d’une grande grâce : celle de leur autorité parentale. Ils sont déchus de leur droits et l’enfant est adopté par une autre personne qui sera auprès d’eux, pour l’éternité, dans une relation unique. Il ne suffit pas en effet pour être parent de donner physiquement la vie. Encore faut-il se montrer digne au plan de l’éducation. Il en est de même pour la paternité et maternité spirituelle.  

Solution 3 : Quoique les enfants ne soient pas unis à Dieu dans la gloire, ils ne sont point totalement séparés de lui ou très peu de temps avant leur adoption. Mais ce temps n’est pas pour eux source de souffrance à cause de l’état de leur esprit qui sommeille, incapable d’acte libre. Au contraire, les enfants lui sont unis par tous les biens naturels qu’ils tiennent de lui (la compagnie des anges et des saints dont la gloire illumine leur sens et leur intelligence, toutes les sensations qui se présentent à leurs sens et les éveillent). Après leur baptême, ils reçoivent de Dieu des biens surnaturels comme la grâce de sa présence, puis, dès qu’il en sont capables, la charité active et l’entrée dans la peine vision. Et ainsi, ils sont dans la joie et dans l’absence de la souffrance du feu. Ils vivent cependant du feu en tant qu’il est un désir puisque leur esprit ne se repose pas dans la fin pour laquelle il a été créé.  

Solution 4 : Dieu n’est pas tenu de manière mécanique par les lois qu’il a établi en vue du développement de l’amour. Il pallie donc au manques chaque fois qu’il est possible, de même que les sociétés humaines remplacent par l’adoption les parents défaillants.

Article 4: Certains enfants choisissent-ils l’enfer ou sont-ils tous sauvés? 

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Objection 1 : Les enfants reçoivent à travers l’éducation du ciel une perfection naturelle et une harmonie psychologique plus grande que les enfants éduqués sur terre. Il leur est donc davantage possible de s’enorgueillir de leur beauté et de se tourner vers la liberté de l’enfer. Donc certains innocents, ne l’étant plus, seront damnés.  

Objection 2 : Pour que le choix des enfants soit libre, il convient que le démon et ses propositions de liberté et d’amour de soi participe à l’éducation des enfants, comme il le fait sur terre en se cachant sous les voiles de la tentation. C’est ce que dit sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus[1] : « Puisqu'on dit que toutes les âmes sont tentées par le démon au moment de la mort, il faudra que j'y passe. Mais pourtant non, je suis trop petite. Avec les tout petits, il ne peut pas... » Il est évident que son action ne peut être totalement inefficace sans quoi il renoncerait.  

Objection 3 : Si l’on admet que Dieu pardonne le péché originel au moment de la mort et propose même aux enfants morts prématurément le salut éternel, on doit admettre que certains d’entre eux peuvent le refuser et donc se damner. Or il parait absurde qu’un petit enfant aille en enfer.

Cependant : Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus écrit[2] : “Un petit enfant, ça ne se damne pas!”

Conclusion : Comment les petits enfants accèdent-ils à la vision béatifique ? Exactement de la même manière que nous. Ils n'y entrent à travers un choix libre. Puisqu’il manque aux enfants trois choses, à savoir la capacité de choisir (ils sont trop petits), la proposition de choisir Dieu (ils n’ont pas le baptême), et le choix effectif (la charité comme amour réciproque et actif), Dieu leur fait les deux premiers dons en vue du troisième qui est l’acte méritoire de la vision béatifique.

1) Lorsqu’ils meurent, ils sont accueillis par Jésus qu’ils voient accompagné des saints et des anges. Il s’agit bien d’une vision de leurs sens puisqu’ils possèdent leur psychisme. Cette vision est adaptée à la fois à leur sensibilité et à leur intelligence au point qu’elle est capable d’éveiller l’exercice naturel de leur vie spirituelle. Elle le fait soit en un seul instant soit, pour le moins, à travers une série d’étapes plus rapides que l’apprentissage d’ici-bas où les visions sensibles ne dévoilent pas mais plutôt cachent la quiddité de leur essence.

2) En même temps, la Parousie du Christ leur révèle la nature de leur être, l’Évangile, le mystère de la charité et la gloire qui leur est proposée. Il s’agit d’une prédication de l’Évangile qui, dans un premier temps, éclaire leur intelligence sans que leur choix libre puisse s’y porter. Ils se familiarisent avec cette révélation. Le démon est présent de droit, puisqu’il se doit de donner ses propositions d’orgueil. Le choix de l'enfant ne doit-il pas être parfaitement libre.

3) Enfin, à un moment que Dieu connaît, ils deviennent, à cause de la Lumière qui vient de Dieu, capables de choisir le bien ou le mal. Ils se portent tout naturellement là où les conduit leur cœur à savoir vers le bien et la lumière. ? La tentative du démon est sans effet. Il n'y a pas d'orgueil ni de recherche de pouvoir dans le cœur d'un nourrisson. Dès cet instant, ils sont introduits dans la vision de Dieu. Aucun délai n’est convenable puisque, dès son premier instant, à cause de leur état séparé du corps charnel, ils se portent tout entiers et sans erreur vers l’objet de leur choix, sans qu’une nouvelle croissance soit possible.

Cette description simple du salut des enfants ne manque pas de fondements expérimentaux. Nombres de mères peuvent témoigner, suite à une grave maladie survenue à un enfant, que celui-ci se disait visité par des anges.

Solution 1 : Il est probable que tous les enfants seront introduits dans la gloire à cause du peu de propension qu’ils ont à s’enorgueillir des dons reçus de Dieu. C’est ce que veut signifier le fête des saints Innocents qui sont ces enfants tués par Hérode dans la ville de Bethléem. De même le pape Innocent IV écrit à propos des enfants morts après le bain du baptême[3] : «Ils ne sont retenus par aucun obstacle et passent immédiatement à la patrie éternelle. » 

Solution 2 : La présence du démon a peu d’effet sur les enfants pour trois raisons :

1) La première leur vient de leur nature. Parmi les créatures spirituelles, ils restent les plus faibles en intelligence et en volonté naturelle. Ils constatent leur petitesse avec évidence en se comparant aux êtres spirituels qui les entoure. Ils ont peu de motif d’orgueil.

2) La seconde vient de la présence autours d’eux des âmes glorifiées et des anges qui rayonnent de paix et de joie. Ils correspondent avec harmonie à leur syndérèse, c’est-à-dire à l’orientation innée de leur volonté. Ils les suivent tout naturellement.

3) La troisième leur vient du démon lui-même dont le motif de révolte leur paraît, dans leur simplicité, peu attirant. Réclamer à Dieu une hiérarchie des êtres fondée sur l’intelligence et la puissance naturelle leur paraît moins bien que celle de l’humilité et de l’amour. De tout cela, on peut dire qu’il n’y a pas d’innocent qui choisisse l’enfer.  

Solution 3 : Comme on l’a vu, le seul péché qui conduit à la damnation éternelle sans que le pardon en soit possible est le blasphème contre l’Esprit Saint. Un tel péché vient d’un amour de soi et de sa propre excellence poussé jusqu’au mépris de Dieu. Il est peu probable qu’il puisse exister chez un petit enfant. En effet, leur imperfection naturelle les rend peu enclin à l’orgueil. Cependant, on doit admettre que, du point de vue théorique, la possibilité d’un choix conduisant en enfer existe sans quoi il n’y aurait pas de choix possible.

Article 5: L’avortement volontaire est-il source de graves inconvénients pour l’enfant? 

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Objection 2 : «Un petit enfant, cela ne se damne pas », dit sainte Thérèse de l’Enfant Jésus. De plus, ils sont aussi parfaitement heureux que les adultes, de même «qu’un petit vase est peut être complètement plein aussi bien qu’un grand. »[1] Donc la mort précoce des enfants n’est pas, en ce qui concerne la vie éternelle, de grande conséquence.  

Objection 2 : Que les enfants morts prématurément restent handicapés dans leur perfection naturelle puisqu’ils n’ont pu se développer normalement selon les conditions de leur intelligence, cela est compensé par la communication d’une éducation au moment de leur mort. Donc les enfants n’ont aucun inconvénient à leur mort précoce.  

Objection 3 : Nous avons vu que les enfants ne se damnent pas. Certains d’entre eux, s’ils avaient vécu auraient certainement choisi l’enfer. Il aurait mieux valu pour celui qui livre le fils de l’homme qu’il ne naisse pas. Il est donc mieux pour eux qu’ils n’aient pas vécu.

Cependant : La fonction du théologien dans l’Église est comparable à celui des étoiles. Elles indiquent la direction. Si les étoiles tombent du ciel sur la terre, comme le dit l’apocalypse de saint Jean, que reste-t-il de leur fonction ? Le code de droit Canonique de 1983 va jusqu’à faire de l’encouragement à l’avortement (sauf si la survie de la mère est en jeu au plan thérapeutique) un cas d’excommunication ipso facto. Jean-Paul II qualifie cet acte d’abominable[2]. Il le compare parfois par sa masse aux grands génocides de ce siècle. C’est une parole forte. Il est évident qu’il ne s’agit pas pour le Pape de comparer l’intention des Nazis à celle des mères en détresse. L’analogie porte sur un autre point. Et c’est cet aspect oublié de manière quasi systématique par la théologie, qu’il faut rappeler ici. Il s’agit d’un domaine essentiel de la foi catholique, de la révélation d’en haut.

Conclusion : Si l’Église catholique dans son Magistère[3] s’oppose avec tant de force à l’avortement, c’est qu’elle croit que cet être qu’on fait disparaître, bien que doté en apparence d’une seule vie biologique, a déjà certainement reçu son âme spirituelle. Cette âme, siège de l’intelligence et de l’amour, n’est autre que ce qui survit à la mort. Abraham, Adam et Ève existent actuellement, pensent et aiment parce qu’ils sont âme. Son existence ne peut être mise en doute au plan de la Révélation. Le Christ en a parlé explicitement plusieurs fois, en particulier en disant à l’homme crucifié à sa droite «aujourd’hui, avec moi, tu seras dans lie paradis ». (sous-entendu : sans ton corps charnel).

Un doute subsiste cependant dans l’enseignement de l’Église : Quand cette âme créée par Dieu est-elle donnée à l’enfant ? Au XII^éme siècle, saint Thomas d’Aquin penchait pour le sixième mois après la conception. N’était-ce pas le moment où Jean Baptiste visité par Marie avait tressailli dans le ventre de sa mère ? S’il en était ainsi, l’avortement jusqu’au sixième mois ne serait pas « un crime abominable». Il ne serait pas un crime au sens strict, un homicide, mais un simple péché contre la vie à venir et non encore venue. Saint Thomas n’avait pas à son époque tous les instruments de la foi dont nous disposons aujourd’hui.

Pourtant, il est étonnant de voir qu'il n'ait pas vu ceci: Marie reçoit l'annonce de l'ange. Elle dit "qu'il me soit fait selon ta parole." Le lendemain sans doute, elle se rend chez Elisabeth et, lorsqu'elle la rencontre, il se produit une osmose, d'âme à âme, entre son enfant (Jésus) et l'enfant d'Elisabeth (Jean): "Mon fils a tressailli dans mon sein", témoigne Elisabeth. Tout ceci fait plus qu'indiquer, au plan théologique, une très rapide animation de l'enfant Jésus, donc de nous-même car le Verbe suit en tout la nature humaine quand elle n'est pas liée au péché...

Autre signe concordant: En 1854, le pape Pie IX proclamait comme une certitude venant d’en haut l’Immaculée conception de la Vierge Marie. Cette révélation semble être sans rapport avec l’avortement. Il n’en est rien. Le fait que Marie soit immaculée dans sa conception signifie qu’elle vivait, dès sa conception, de la présence de Dieu, de la même manière qu’Ève en vivait au jardin d’Eden. Si Dieu était là, c’est donc que Marie le recevait dans son âme. Le fait, d’autre part, que la conception de Marie soit fêtée le 8 décembre, soit neuf mois avant sa naissance, ne laisse aucun doute sur ce qu’il faut entendre par conception. Marie est de la race humaine, comme tout enfant à naître. Tout indique donc que, pour elle comme pour eux, âme est donnée par Dieu dès le moment de la conception.

Dans cette perspective, on comprend que pour le Magistère, l’avortement quel qu’il soit, même celui de la pilule du lendemain, prend une dimension vertigineuse. Ce n’est pas qu’un morceau de chair qui disparaît mais un véritable être humain qui dormait encore, un petit enfant. Il n’y a aucune différence de fait entre les saints innocents de l’Évangile (tués par Hérode) et ces enfants-là. Et même si les mères qui pratiquent cet acte ne savent pas ce qu’il advient de l’enfant, de fait, il s’agit d’un homicide. Il n’y a pas de péché chez la mère si elle ignore ce qu’elle fait, mais il y va de la mise à mort d’un homme.

Sainte Thérèse de Lisieux disait avec raison : «un petit enfant, cela ne se damne pas. » Elle montrait que l’hypothèse des limbes éternels émise par saint Augustin se méprend sur Dieu. Dieu n’a pas besoin qu’un enfant soit baptisé avec de l’eau pour lui donner le baptême de sa présence. Mais tout homme, quel qu’il soit (même un embryon), entre dans le Royaume de Dieu à la mesure précise de son désir de Dieu. Plus le cœur de l’homme aime Dieu et désire le voir, plus il le voit. Or, il existe une voie dont l’utilité est de creuser le désir du cœur de l’homme, c’est celle de la vie terrestre. Par l’absence de Dieu, par son silence, par les diverses épreuves qui l’émaillent, le cœur de l’homme s’approfondit. La vie terrestre est donc utile aux hommes. Si la vie terrestre est voulue par Dieu, c’est qu’elle est utile. Elle est ainsi faite qu’il est difficile d’en sortir sans une conscience profonde de sa petitesse. La mort se charge de la rappeler. De plus, l’apparition du Christ à l’heure de la mort, après un si long temps d’exil enflamme le désir de voir Dieu de manière incroyable.

Quant au petit enfant mort avant d’avoir vécu, lorsqu’il est accueilli par le monde des saints, il ne le rejette certes pas. Mais il s’y porte avec un petit désir d’innocent, avec un cœur qui n’a pas eu le temps être préparé. Son éternité s’en trouve directement modifiée. D’où la gravité, pour un croyant de l’acte d’avortement volontaire.

Solution 1 : Il ne faut pas déduire de cela que l'avortement des enfants n’est pas une chose en définitive si grave. La vie terrestre est faite pour les enfants. Nul n'a le droit de la leur refuser car elle est un cheminement de maturité dans l'humilité et l'amour. La vision béatifique n'est donnée qu'à la mesure de la taille du cœur, c’est-à-dire de son désir d’aimer. Morts sans avoir vécu, ils parviennent certes quasi infailliblement au Ciel. Mais leur désir de Dieu n’ayant pas été approfondi par les diverses souffrances et manques d’ici-bas, ils sont éternellement comme sous-développés du point de vue de l’amour et, en conséquence, de la vision de Dieu. Ils sont réellement défavorisés pour l’éternité. La vie terrestre est donc précieuse pour le croyant comme pour celui qui ne sait pas encore ce qu’il fait sur la terre.  

Solution 2 : Ce n’est pas au plan naturel que leur mort prématurée est une perte mais au plan surnaturel en ce sens qu’il leur est impossible d’atteindre le degré d’humilité et d’amour que permet « la grande épreuve »[4] de la vie terrestre. Ce manque dans la formation de leur cœur n’est pas source de regret pour eux car ils sont comblés de béatitude : «Bienheureux es-tu père, d’avoir caché cela aux sages et aux intelligents et de l’avoir révélé aux tout petits». Elle est source d’un grand regret pour leur parent, en cas d’avortement volontaire, quand ils sont présenté à leur enfant à l’heure de la mort.  

Solution 3 : Le choix de l’enfer se fait par un acte libre. Il implique un orgueil vertigineux et peut être le fait de toute créature spirituelle créée libre, y compris, en soi, par les enfants. Quand on les considère, il vaut mieux raisonner en sens inverse. S’ils avaient vécu, ils seraient peut-être devenus de grands saints.

QUESTION 19: Les païens, les suicidés

Article 1: Ceux qui meurent païens ou infidèles sont-ils sauvés?

Article 2: Ceux qui se sont suicidés sont-ils sauvés?

Article 1: Ceux qui meurent païens ou infidèles sont-ils sauvés? 

Objection 1 : La maxime dogmatique : «Hors l’Église, pas de salut » montre qu’il n’en est rien.  

Objection 2 : Comment pourraient-ils être sauvés ? Saint Paul l’affirme[1] : «Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. Mais comment l’invoquer sans d'abord croire en lui ? Et comment croire sans d'abord l'entendre ? Et comment entendre sans prédicateur ? Et comment prêcher sans être d'abord envoyé ? » Donc les païens, parce qu’ils n’ont pas entendu la parole, ne peuvent être sauvés.

Cependant : Après le Concile Vatican II, la foi en ces domaines peut se résumer ainsi[2] : «À toute époque et en toute nation Dieu a tenu pour agréable quiconque le craint et pratique la justice (4122), (4892); Dans les hommes de bonne volonté la grâce opère de manière invisible (4322); Le dessein de salut englobe aussi ceux qui connaissent le Créateur, en particulier les musulmans (4140) Dieu n’est pas loin non plus de ceux qui cherchent le Dieu inconnu dans les ombres et sous des images (4140); Ceux qui, sans qu’il y ait de leur faute, ne connaissent pas l’Évangile du Christ et son Église, mais cherchent Dieu d’un cœur sincère et s’efforcent d’accomplir sa volonté, peuvent obtenir le salut éternel (4140); La Providence divine ne refuse pas non plus les aides nécessaires au salut à ceux qui de leur part ne sont pas encore parvenus à une reconnaissance expresse de Dieu et qui travaillent, non sans l’aide  divine, à mener une vie droite (4140). » C’est donc que les païens peuvent être sauvés.

Conclusion : Des centaines de millions d’hommes vivent loin de l’Évangile sur des continents non encore visités par les missionnaires. La faute n’en est pas seulement aux péchés des chrétiens car la foi est d’abord un don que Dieu peut faire à qui il veut et quand il veut. Il existe aussi une volonté mystérieuse de l’Esprit. Pourquoi l’évangélisation des peuples fut-elle si difficile et incomplète ? Les Actes des apôtres montrent que l'Esprit Saint ne voulut pas que l'Évangile soit annoncé tout de suite partout[3] : «Paul voulut aller en Asie mais l'Esprit Saint l'en empêcha... » Cela peut paraître scandaleux mais c’est un fait qui explique aussi pourquoi Jésus a tant tardé après le péché originel à s’incar­ner.  L’Esprit n’a jamais voulu que le monde d’ici-bas soit totalement chrétien. De même, il ne voudra jamais qu’il soit entièrement musulman[4]. Le Christ ne désire qu’une chose, que tous soient sauvés par l'amour de son Fils. Et puisqu'un christianisme fort au plan social contient des chrétiens fiers politiquement et des clercs sûrs d'eux, à tout point de vue, il préférera un christianisme faible, divisé, frappé d'hérésies mais plus conscient de sa pauvreté. C’est pour le salut des hommes aussi, à cause de l’humilité qui, par la souffrance, fonde le désir d’un salut, que Dieu laissera à l’Antéchrist un grand pouvoir jusqu’à la fin du monde. Face au paganisme, l'Église ne peut s'endormir sur ses conquêtes. Le salut des païens ne peut que l’inquiéter et augmenter en elle prière et zèle pour Dieu.

Quant aux païens, s’ils ne sont pas encore dans la bergerie de Jésus, ils ont leur propre chemin conduisant au salut qu’ils ignorent encore. Si ces païens ne savent pas encore que Jésus est le Créateur fait homme, ils l'apprennent au moment de leur mort. Les chemins de la pire des superstitions servent Dieu pour leur salut car lorsque des peuples écrasés par la domination des sorciers dont la puissance vient du démon, découvrent à l'heure de la mort la liberté de l’Évangile, ils se convertissent en masse.

Solution 1 : Le pape Pie IX donne la manière dont doit être interprétée cette maxime dogmatique[5] : «Il faut donc tenir, de foi, que personne ne peut être sauvé en dehors de l’église romaine apostolique, qu’elle est l’unique arche du salut celui qui n’y est pas entré périra par le déluge; mais cependant, il faut tenir également pour certain que ceux qui souffrent de l’ignorance de la vraie religion, ignorance invincible, n’en sont nullement rendus coupables aux yeux du Seigneur. Qui serait assez présomptueux pour pouvoir marquer les limites de cette ignorance, vu la nature et la variété des peuples, des régions, des esprits et d’autres nombreux facteurs. Lorsque, dégagés des liens du corps, nous verrons Dieu comme il est[6], nous com­prendrons le lien serré et magnifique qui unit la miséricorde et la justice divines. Mais aussi longtemps que nous sommes sur cette terre, accablés par cette masse mortelle qui engourdit l’âme, tenons très fermement, d’après la doctrine catholique, qu’il y a « un seul Dieu, une seule foi, un seul baptême »[7]. Il n’est pas permis à notre recherche d’aller plus avant. »

Le Saint Office commente cette position de l’Église[8] : «Par ces sages paroles, il condamne à la fois ceux qui excluent du salut éternel tous les hommes qui ne sont unis à l’Église que par un désir implicite et ceux qui affirment faussement que les hommes peuvent également bien être sauvés dans toute religion. Il ne faut pas penser non plus que n’importe quelle sorte de désir d’entrer dans l’Église suffise pour être sauvé. Car il est nécessaire que le désir qui ordonne quelqu’un à l’Église soit animé par la charité parfaite. Le désir implicite ne peut avoir d’effet que si l’homme a la foi surnaturelle. Celui qui vient à Dieu doit croire que Dieu existe et qu’il récompense ceux qui le cherchent »[9]. Le concile de Trente déclare «La foi est le commencement du salut de l’homme, le fondement et la racine de toute justification, sans laquelle il est impossible de plaire à Dieu[10] et de parvenir à partager le sort de ses enfants. » Nous avons montré de quelle manière se produit ce salut. A l’heure de leur mort, donc durant leur vie terrestre, les païens reçoivent la révélation de l’Évangile. La droiture de leur volonté les conduit à y adhérer sans retenue. Ils sont donc, comme le dit l’Église, sauvés durant leur vie, par l’acte de leur charité, au sein de l’Église.  

Solution 2 : Il n’y a pas de salut sans charité, de charité sans foi et de foi sans prédicateur de l’Évangile. Dieu confie cette prédication à son Église militante. Mais il le fait dans sa sagesse pour lui permettre de participer au salut des hommes. Il serait aberrant de croire que des hommes furent damnés parce que l’Église militante a sans cesse failli à cette mission. Il prévient les apôtres[11] : «Quand vous aurez fait tout cela, dites-vous que vous êtes des serviteurs inutiles», inutiles c’est-à-dire remplaçables. C’est pourquoi, à l’heure de la mort, il accomplit lui-même, avec l’Église glorieuse, la prédication parfaite. Les saints du Ciel deviennent apôtres et prédicateurs, comme le disait sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus.

Article 2: Ceux qui se sont suicidés sont-ils sauvés?  

Objection 1 : La pratique de l’Église a été jusqu’au concile Vatican II de refuser les funérailles ecclésiastiques aux suicidés et parfois leur enterrement en terre bénie. Cette réprobation de l’Église semble être le signe de la réprobation de Dieu.  

Objection 2 : On se suicide par désespoir. Or, nous l’avons dit[1], le désespoir est un péché contre l’esprit Saint qui est impardonnable ni dans ce monde ni dans l’autre. Donc les suicidés sont damnés.  

Objection 3 : Ceux qui se suicident à cause d’un désespoir commettent un péché mortel au moins d’ignorance ou de faiblesse, directement contre l’amour. On le constate facilement en regardant la souffrance et la culpabilité de ceux qu’ils laissent sur terre. Or le Royaume de Dieu est donné à l’amour. Donc il n’y a pas de salut pour eux.

En sens contraire : Il semble que le suicide conduit directement au paradis puisqu’il peut être l’acte ultime d’un amour impossible.

Cependant : A propos d’une suicidée, le curé d’Ars disait : «Entre le pont et l’eau, elle s’est repentie. » Donc il existe un salut pour les suicidés.

Conclusion : De nos jours, nul ne se permet plus d’affirmer avec certitude la damnation des suicidés. Cependant outre ce regard plus vrai sur leur personne, il convient de parler de l’acte du suicide. On peut le considérer de deux manières. 1° Objectivement, c’est-à-dire en tant qu’il constitue un acte moral; 2° Subjectivement, c’est-à-dire en fonction de l’intention de celui qui se suicide.

1- Puisque Dieu existe, puisque la vie terrestre est une préparation à la vie éternelle, on doit en toute vérité affirmer que le suicide est un acte qui déplaît à Dieu. Commis par désespoir, il est en soi, un péché mortel. Le temps des larmes, donc de la terre, est utile pour appauvrir le cœur. Il n’est que passager et prépare le temps où Dieu essuiera toutes les larmes. Les mystères douloureux sont suivis par les mystères glorieux. L'homme qui supprime sa vie, même pour des motifs bien excusables comme l’ignorance involontaire du projet de Dieu ou une trop grande souffrance, le regrette dans l'autre monde. Il se rend compte objectivement que son cœur aurait pu être davantage purifié, appauvri et rendu miséricordieux. Au purgatoire du Ciel, il y a certaines choses qu’on ne peut plus acquérir. Seul le purgatoire de la terre permet, par exemple, d’approfondir la soif d’aimer et d’être aimé. Arrivé dans l’autre monde, face à l’apparition du Christ, l’homme tourne vers lui tout l’amour dont il est capable, d’où l’impossibilité de grandir dans l’amour après la mort. Or c'est la mesure de ce désir qui nous vaudra de voir Dieu, et ce désir est lié intimement à ce que l’homme a touché de lui-même sur la terre.

2- Au plan subjectif de la culpabilité, le suicide est un péché qui doit être compris comme tous les autres. Il est la plupart du temps le fruit d’une faiblesse et d’une ignorance conjointes. Mais il peut être parfois l’acte ultime et choisi d’une perversion volontaire poussée jusqu’au bout. Dans cette lumière, il est possible de dire ce qui suit : parce qu’ils ont beaucoup souffert et, par là, ont touché plus que tout autre leur petitesse, les désespérés choisissent la plupart du temps la grâce et les conditions de la vision béatifique. De plus, ayant été creusés par une grande souffrance, il s’y portent avec un grand désir. Ils reconnaissent le Christ qui leur apparaît le bien qu’ils avaient toujours cherché, même dans les créatures. Mais ceux qui se suicident pour un orgueil ou un égoïsme poussés jusqu’au bout, comme on le voit d’Hitler qui voulait voir disparaître avec lui son peuple, il faut parler autrement. Si l’orgueil est maintenu obstinément face à la Parousie du Christ, il devient un blasphème contre l’Esprit et conduit immédiatement en enfer.

Les personnes qui se présentent au Christ après un suicide sont accueillies, comme tout homme, par le Christ, les anges et les saints, avec la présence du démon. Elles reçoivent la révélation de l’Évangile, de l’Église du ciel, des conditions présupposées. Il demande en échange la confession des péchés et l'amour.

Solution 1 : Jadis, la sépulture chrétienne était refusée aux suicidés. Mais il s’agissait d’une pratique pastorale visant à éviter, surtout dans les périodes de peur, par une autre peur, des épidémies de suicide. Elle était fondée sur une théologie. Pour le croyant en effet, la vie appartient à Dieu. Il l’a donné en cadeau. La refuser, y mettre volontairement fin est un acte contraire à la logique de la foi.

Même si le fond de vérité théologique reste inchangé, les choix pastoraux de l’Église se sont radicalement transformés. Les prêtres ne refusent plus les prières au suicidé et, au contraire, l’Église, soumise elle-même à des souffrances et à des pauvretés dans un monde de plus en plus déchristianisé, a une meilleure compréhension de ce qui peut mener à un tel acte. Par contre, au delà de ces deux pratiques, jamais l’Église dans son Magistère officiel ne s’est prononcée sur le salut ou la damnation des suicidés qu’elle considère comme le domaine du jugement de Dieu.  

Solution 2 : Il ne faut pas confondre le désespoir qui est une notion psychologique et morale, avec le blasphème contre l’Esprit de désespérance qui est une notion purement morale puisqu’il est une volonté consciente, lucide, maîtresse d’elle-même face au Christ qui pardonne, de ne pas s’estimer digne de ce pardon. Au contraire, la plupart de ceux qui se suicident le font parce qu’ils estiment que la vie n’est plus un cadeau valable. Les limites qui les enserrent leur deviennent insupportables. “ On a beau dire, écrit une jeune suicidée, que ce n’est pas si grave, que tout ira mieux demain, le bilan est aujourd’hui négatif : plus moyen d’ouvrir un crédit à la vie ”. Il est lié le plus souvent à un grand désespoir qui vient toujours de l’absence de ce qui donne sens à la vie. Il peut s’agir d’une perte de son bien ultime, parfois de manière brutale. Aussi divers que sont les biens qui peuvent combler la vie d’un homme, qu’ils soient réels ou faussement séducteurs, aussi divers sont les motifs du suicide. “ Là où est ton trésor, là aussi est ton cœur ”, disait le Christ[2]. L’homme se nourrit de manière ultime de la certitude que Dieu existe et que la vie à un sens. Mais tout grand amour, même bon au plan humain, même chrétien, mais devenu en apparence impossible, peut conduire à la pensée du suicide. Qu’on se souvienne de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus. Sincèrement donnée à Dieu, elle éprouva de sa part la même épreuve que Jésus sur la croix, l’impression d’être abandonnée par lui. Elle avoue elle-même, dans ses souffrances physiques sans consolations spirituelles, avoir pensé souvent au suicide. Ainsi en est-il pour les athées, elle le comprit pleinement, et ne put jamais plus les condamner. L’homme sans espérance pour l’autre monde, qui donne toute son amitié à une autre personne et se trouve séparé d’elle, sans espoir possible de retour, sans même croire qu’elle peut survivre à la mort, peut être amené à se donner la mort. Son acte prend souvent une dimension double : prouver à l’ami qui est resté sur terre qu'il l'aimait et faire disparaître la souffrance d'une vie devenue inutile. Le désespoir peut être plus réfléchi et plus calme, lorsque le malheur arrive lentement et inexorablement chez un homme préparé à le recevoir. Ainsi voit-on des personnes atteintes de longues maladies ou par la vieillesse demander l’euthanasie pour supprimer, après mûre réflexion, leur vie condamnée. L'acte est parfois posé non à cause de la souffrance physique mais “ parce qu'il vaut mieux éteindre au plus vite ce qui, de toute façon, s’achèvera dans le néant. ” Le désespoir de la non-croyance conduit à l’euthanasie et c’est fort compréhensible : Seul le croyant peut imprégner de sens son agonie puisqu’il croit que son cœur est préparé par ces souffrances ultimes à une autre vie.

Dans des cas exceptionnels, le suicide trouve un autre motif que le désespoir. Certains disciples de Sartre se donnèrent la mort dans une optique d’exaltation de soi. Ils y voyaient un rêve de toute puissance au moment même où l’on se sent impuissant, le rêve de Prométhée chez les grecs ou d’Adam et Ève dans la Bible : “ Vous serez comme des dieux ”, avec droit de vie et de mort. Ils ne résistèrent pas au désir de poser ultimement leur liberté. Ils constituaient par là un acte de péché spirituel sans commune mesure avec le désespoir dont nous parlons ici.

Mais, la plupart du temps, étant lié à une passion de désespoir et à une ignorance de l’importance de vivre sa vie terrestre jusqu’au bout, le suicide constitue un péché mortel certes, mais sans comparaison avec la mort du blasphème contre l’Esprit. Il ne conduit donc pas en enfer.  

Solution 3 : Deux conditions sont nécessaires pour entrer dans la gloire. 1° A titre de fondement, l’humilité est requise puisqu’elle dispose l’esprit à recevoir, donc à donner. Ceux qui se suicident le font presque tous à cause d’une grande souffrance. De ce point de vue, ils sont disposés à l’humilité parce que, ce qu’ils ont souffert constitue au minimum une humiliation. 2° L’autre condition, à titre de mérite immédiat est l’amour. De ce point de vue, il relève du secret de Dieu de distinguer si le désespoir est venu de l’absence de la charité mais du désir de sa révélation ou du manque de l’amour de soi. Que certains se suicident à cause du désir frustré d’un amour réel ou, au contraire, à cause d’un égoïsme frustré, cela apparaît en pleine lumière devant l’apparition du Christ. Les hommes de bonne volonté se tournent vers Dieu avec d’autant plus de force qu’ils en désiraient, sans le savoir, la révélation. Les égoïstes se tournent vers l’enfer.  

Solution 4 : Il existe effectivement des suicides héroïques. Pour ne pas livrer sous la torture les noms de leurs camarades de combat, bien des hommes agirent ainsi. Leur suicide ne constitue pas un péché, bien au contraire. Il ne faut pas confondre cet acte ultime avec l’acte d’un chantage à l’amour. Se suicider pour faire souffrir l’aimé considéré comme indigne n’est pas exempt d’un calcul égoïste. L’imperfection dans l’humilité est comme le foin, la paille et les poutres. Ils seront purifiés au purgatoire.

QUESTION 20: Les suffrages pour les défunts[30]  

Quinze demandes: [31]

Article 1: Les suffrages d’un fidèle peuvent-ils être utiles à un autre?

Article 2: Les morts peuvent-ils être aidés par les oeuvres des vivants?

Article 3: Les suffrages des pécheurs sont-ils utiles aux défunts?

Article 4: Les suffrages des vivants pour les défunts sont-ils utiles à leurs auteurs?

Article 5: Les suffrages sont-ils utiles aux damnés?

Article 6: Faut-il prier pour les défunts spécialement à l’heure de leur mort?

Article 7: Les suffrages sont-ils utiles aux âmes du purgatoire?

Article 8: Les suffrages sont-ils utiles aux enfants morts sans baptême?

Article 9: Les suffrages sont-ils utiles de quelque manière aux bienheureux?

Article 10: Les prières de l’Église, le saint sacrifice et l’aumône sont-ils utiles aux défunts de manière particulière? 

Article 11: Les indulgences accordées par l’Église sont-elles utiles aux défunts?

Article 12: Les cérémonies des obsèques sont-elles utiles aux défunts?

Article 13: Les suffrages spécialement destinés à un défunt sont-ils plus utiles à lui qu’aux autres?

Article 14: Les suffrages destinés à plusieurs sont-ils aussi utiles à chacun que s’ils lui étaient seulement destinés?

Article 15: Les suffrages communs sont-ils aussi utiles à ceux qui n’en ont pas d’autres, que le sont tout ensemble des suffrages spéciaux et les suffrages communs à ceux qui bénéficient des uns et des autres?

Article 1: Les suffrages d’un fidèle peuvent-ils être utiles à un autre? 

Objection 1: «Ce qu’on aura semé, dit saint Paul, on le moissonnera »Mais profiter des suffrages d’un autre, c’est moissonner ce que l’on n’a pas semé. La réponse semble donc négative. 

Objection 2: La justice de Dieu a pour fonction de rendre à chacun selon ses mérites. « Tu rends à chacun selon ses œuvres », dit le psalmiste. Mais cette justice est indéfectible et empêche donc qu’on puisse se prévaloir des œuvres d’autrui. 

Objection 3: Une œuvre est méritoire pour la même raison qu’elle est louable, et qui est qu’elle soit volontaire. Or, une œuvre étrangère ne nous attire aucune louange; elle ne nous confère donc aussi aucun mérite. 

Objection 4: La justice divine récompense le bien comme elle punit le mal. Or, personne n’est puni pour le mal commis par un autre: «L’âme qui pèche, c’est elle qui mourra.» Le bien n’est donc pas davantage communicable.

Cependant: 1. Le Psalmiste dit: «J’ai part avec tous ceux qui te craignent », etc.

2. Tous les fidèles unis par la charité ne font qu’un seul corps, qui est l’Église. Mais, dans un même corps, les membres s’aident les uns les autres.

Conclusion: Nos actes peuvent avoir un double effet: l’acquisition d’un état, par exemple la béatitude par les œuvres méritoires; l’acquisition de quelque chose d’accessoire à cet état, par exemple, une récompense accidentelle ou la rémission d’une dette. De plus, nos actes peuvent obtenir ce double effet d’une double manière: par mode de mérite, par mode de prière; et ces deux modes diffèrent en ce que le premier repose sur la justice, le second, sur la seule libéralité de celui que l’on prie.

Il faut donc répondre que, s’il s’agit d’un état, personne ne peut l’obtenir pour un autre par mode de mérite, en ce sens qu’il est impossible que, par mes bonnes œuvres, un autre mérite la vie éternelle. En effet, l’état de gloire est accordé à chacun selon sa capacité, selon les dispositions qui proviennent de ses actes, de sa charité et non de celle d’autrui; en notant bien qu’il s’agit des dispositions qui rendent digne de la récompense.

Mais, par mode de prière, on le peut, tant que le terme n’est pas atteint; par exemple, on peut obtenir pour un autre la proposition de la grâce. Puisque l’efficacité de la prière dépend de la libéralité de Dieu que l’on prie, elle peut donc s’étendre à tout ce que la toute-puissance divine peut réaliser, en harmonie avec l’ordre providentiel.

S’il s’agit de quelque chose d’accessoire à un état, on peut l’obtenir pour un autre non seulement par mode de prière, mais encore par mode de mérite; et cela, de deux manières. 1° En vertu d’une communication dans le principe radical de l’œuvre, qui est la charité pour les œuvres méritoires. De là vient que chacun de ceux qui sont unis ensemble par la charité bénéficie des bonnes œuvres de tous; chacun cependant, selon l’état où il est: c’est ainsi qu’au ciel chacun des élus se réjouit du bonheur de tous les autres. C’est ce qu’exprime l’article du Symbole de la foi sur la communion des saints. 2° En vertu de l’intention de celui qui fait de bonnes œuvres, et qui les fait spécialement dans le but qu’elles soient utiles à celui-ci ou à celui-là. Dès lors, ces œuvres appartiennent en quelque sorte à ceux pour qui elles ont été faites, par une espèce de donation. Elles peuvent donc leur servir, soit pour satisfaire à la justice de Dieu, soit pour toute autre chose qui les laisse dans l’état où ils sont.

Solution 1: La moisson dont il s’agit ici, c’est la vie éternelle: «Le moissonneur…recueille du fruit pour la vie éternelle.» Or, la vie éternelle n’est accordée qu’en récompense d’œuvres personnelles. Si on l’obtient pour un autre, c’est toujours à la condition que celui qui la reçoit la méritera par ce qu’il fera lui-même: les prières lui valent la grâce dont le bon usage, qui dépend de lui seul, lui mérite la vie éternelle. 

Solution 2: L’œuvre faite pour quelqu’un lui appartient; de même, l’œuvre faite par celui avec lequel je suis un, est en quelque sorte mienne. Il n’est donc pas contraire à la justice de Dieu que quelqu’un bénéficie des bonnes œuvres de ceux qui lui sont unis par la charité ou des bonnes oeuvres faites à son intention. La justice humaine elle-même permet qu’un homme satisfasse à la place d’un autre. 

Solution 3: La louange récompense la manière d’agir: c’est cette relation de puissance à acte qu’elle vise. Or, l’œuvre d’autrui ne met et ne montre en, nous-mêmes aucune disposition à agir bien ou mal: c’est pour cela qu’elle ne nous attire aucune louange, sinon indirectement, dans la mesure où nous y avons contribué par nos conseils, notre assistance, nos encouragements, etc. -Au contraire, une oeuvre peut être méritoire pour quelqu’un, non pas toujours en proportion de son état ou de ses dispositions, mais par rapport à quelque chose d’accessoire. 

Solution 4: Enlever à quelqu’un ce qui lui est dû est directement contraire à la justice; lui donner ce qui ne lui est pas du n’est pas contraire, mais supérieur à la justice: c’est de la libéralité. Or, nul ne peut être puni pour les fautes d’autrui qu`en perdant quelque chose de son bien personnel, ce qui répugne tout autrement que de gagner quelque chose par les bonnes oeuvres d’autrui.

Article 2: Les morts peuvent-ils être aidés par les oeuvres des vivants? 

Objection 1: Saint Paul dit: «Nous tous, il nous faut comparaître devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive ce qu’il a mérité étant dans son corps, selon ses oeuvres.» Il semble donc qu’aucune oeuvre ne puisse être utile à l’âme séparée de son corps par la mort. 

Objection 2:     Même conclusion négative suggérée par ce texte de l’Apocalypse: «Heureux les morts qui meurent dans le Seigneur! Car leurs oeuvres les suivent.»  

Objection 3:     Une oeuvre ne peut aider à avancer que si l’on n’est pas encore au terme. Or, les morts ont atteint le terme; car, on peut mettre sur leurs lèvres ces paroles de Job «Il m’a barré le chemin et je ne puis passer.»  

Objection 4:     La condition, pour aider quelqu’un, c’est d’être en communication avec lui. Or, selon Aristote, toute communication est coupée entre les morts et les vivants.

Cependant: «C’est une sainte et salutaire pensée que de prier pour les morts, afin qu’ils soient délivrés de leurs péchés.»[32] Mais cette prière serait inutile, si elle ne les aidait. Les suffrages des vivants sont donc utiles aux morts. 

2.» Le sentiment de l’Église universelle, dit saint Augustin, se manifeste avec une grande autorité par la coutume qu’a le prêtre, lorsqu’il offre, ses prières à l’autel du Seigneur, de recommander les fidèles trépassés.» Cette coutume date des Apôtres qui, dit saint Damascène, «établirent la pratique de faire mémoire, au cours des redoutables et vivifiants mystères, de ceux qui sont morts dans la foi.» De son côté, Denys signale la prière pour les défunts comme un rite pratiqué dans la primitive Église, et affirme que les suffrages des vivants sont utiles aux morts. C’est donc une vérité qu’il faut croire sans la moindre hésitation.

Conclusion: Le lien de la charité, qui unit entre eux les membres de l’Église, n’embrasse pas seulement les vivants, mais aussi les morts qui ont quitté ce monde en état de charité car celle-ci ne cesse pas avec la vie, puisque saint Paul l’affirme: «La charité ne passera jamais.» De plus, les morts continuent de vivre dans le souvenir des vivants, qui peuvent ainsi leur appliquer leurs intentions. Dès lors, les suffrages des vivants peuvent être utiles aux fidèles trépassés aussi bien qu’à ceux qui sont encore en ce monde, et d’après les mêmes principes: l’union de charité, la direction d’intention.

Il faut toutefois se garder de croire que les suffrages des vivants sont capables de faire passer les défunts de l’état de damnation à l’état de béatitude ou réciproquement. Ils peuvent seule­ment contribuer à la diminution de la peine ou à quelque autre chose d’analogue, c’est-à-dire d’accessoire à l’état, qui est définitif.

Solution 1: L’âme mérite, étant dans le corps, que les suffrages lui soient utiles après la mort. L’aide qu’elle en reçoit vient donc de ce qu’elle a fait, étant dans le corps.

On peut encore, avec saint Damascène, entendre cette parole de la sentence qui sera rendue au jugement dernier, où l’âme sera condamnée ou glorifiée à jamais, selon qu’elle l’aura mérité étant dans son corps. Jusque là les suffrages des vivants peuvent être utiles aux morts. 

Solution 2: Il s’agit ici expressément de la récompense éternelle, comme l’indiquent les premiers mots: «Bienheureux les morts », etc. -Sinon, on peut répondre que les oeuvres faites pour les défunts deviennent en quelque sorte leurs oeuvres. 

Solution 3: Il est des âmes qui, au sortir de cette vie, sont au terme, sans cependant y être tout à fait. Ce sont celles qui n’ont pas encore atteint, la récompense définitive. On peut dire que, absolu­ment parlant, leur chemin est «barré «, en ce sens qu’aucune oeuvre ne peut désormais modifier l’état de damnation ou de salut. Mais le chemin reste ouvert, en ce sens qu’elles n’ont pas encore atteint la plénitude du salut; elles peuvent donc être aidées car, à ce point de vue, elles ne sont pas encore au terme dernier. 

Solution 4: Aristote parle des relations de la vie civile, à laquelle les morts sont morts, et qui sont par là même impossibles entre eux et les vivants; Mais les relations de la vie spirituelle demeurent: celle-ci est fondée sur la charité, l’amour de Dieu, «pour qui sont vivantes les âmes des fidèles trépassés.»

Article 3: Les suffrages des pécheurs sont-ils utiles aux défunts? 

Objection 1: «Dieu n’exauce point les pécheurs.» Leurs prières ne sont donc point utiles aux défunts, puisque, s’il en était autrement, Dieu les exaucerait. 

Objection 2:     «Employer un intercesseur qui déplaît, dit saint Grégoire, c’est redoubler la colère et la ven­geance.» Donc, puisque tout pécheur déplaît à Dieu, ses suffrages ne l’inclinent pas à la miséricorde. 

Objection 3:     Une oeuvre est plus utile à celui qui la fait qu’elle ne l’est à d’autres. Or, le pécheur ne peut rien mériter pour lui-même. Donc, pour les autres, moins encore. 

Objection 4:     Une oeuvre, pour être méritoire, doit être vivante, c’est-à-dire, «informée par la charité.» Or, toutes les oeuvres des pécheurs sont mortes, et donc, dépourvues de tout mérite.

Cependant: On ignore qui est en état de péché, et qui est en état de grâce. Si donc étaient utiles les suffrages de ceux-là seulement qui sont en état de grâce, on ne saurait à qui s’adresser en faveur des défunts, et les demandes de suffrages seraient diminuées d’autant.

2. Saint Augustin dit que les défunts sont aidés par les suffrages, selon qu’ils l’ont mérité de leur vivant. La valeur des suffrages dépend donc de la condition du défunt, peu importe leur provenance.

Conclusion: Par rapport aux suffrages des pécheurs, il faut distinguer deux choses: 1° L’œuvre qui est opérée, par exemple, le sacrifice de la messe: or, les sacrements de la religion chré­tienne étant efficaces par eux-mêmes indépen­damment de celui qui opère, il s’ensuit que les suffrages de ce genre sont utiles aux défunts, même s’ils viennent d’un pécheur; 2° L’œuvre opé­rante, c’est-à-dire l’opération d’où procède l’œuvre opérée, et ici il faut encore distinguer.

Si le pécheur agit en son nom propre, son action ne peut être méritoire ni pour lui-même ni pour autrui; ses suffrages sont donc dénués de toute valeur. Mais il peut agir au nom d’un autre, et cela, de deux manières. 1° Il peut représenter l’Église universelle, par exemple, lorsqu’il célèbre les cérémonies des obsèques. En ce cas, comme c’est celui au nom ou à la plate duquel est faite une action qui est censé la faire, il en résulte que les suffrages d’un prêtre, même s’il est un pécheur, sont utiles aux défunts. 2° Il peut remplir le rôle d’instrument, auquel l’œuvre appartient moins qu’elle n’appartient à l’agent principal. C’est celui-ci qui peut donner à l’action d’être méritoire, même s’il se sert d’un instrument incapable de mériter; ainsi qu’il arrive dans le cas d’un serviteur, qui est en état de péché, et qui fait une oeuvre de miséricorde sur l’ordre de son maître qui, lui, est en état de grâce. Dès lors, si quelqu’un, mourant en état de grâce, demande des suffrages ou si quelqu’autre, égale­ment en état de grâce, les demande pour lui, ces suffrages sont utiles à ce défunt, même si ceux qui les acquittent sont en état de péché. S’ils étaient en état de grâce, leurs suffrages n’en vaudraient que mieux puisque la valeur en serait doublée

Solution 1: Le pécheur ne prie pas toujours en son propre nom, mais au nom d’un autre, et ainsi, sa prière est digne d’être exaucée. Les pécheurs eux-mêmes sont parfois exaucés, quand ils demandent quelque chose d’agréable à Dieu. En effet, Dieu ne réserve pas sa bonté pour les justes, mais il l’étend aux pécheurs; non pas à cause de leurs mérites, mais à cause de sa miséricorde. Aussi, la Glose dit que prétendre que Dieu n’exauce pas les pécheurs, c’est parler «sans l’onction », et comme quelqu’un qui n’est pas pleinement illuminé. 

Solution 2: La prière du pécheur, en tant que faite par lui, n’est pas agréable à Dieu, mais elle peut l’être, en tant qu’inspirée par celui au nom ou par ordre de qui il prie. 

Solution 3: Les suffrages du pécheur lui sont inutiles parce qu’il y a en lui un empêchement; mais ils peuvent être utiles à d’autres qui ne sont pas dans le même mauvais cas. 

Solution 4: L’œuvre du pécheur, morte en tant qu’elle vient de lui, peut être vivante en tant qu’elle vient d’un autre. 

Les deux arguments du Cependant: semblent exagérer en sens contraire et demandent aussi une réponse.

1. On ne peut connaître avec certitude l’état spirituel d’une autre personne; on peut cependant en juger avec probabilité sur ses actes extérieurs et visibles, d’après la parole du Maître: «On reconnaît l’arbre à ses fruits.»

2. Pour être utile à un défunt, le suffrage doit trouver en lui une capacité, et celle-ci est acquise par les oeuvres qu’il a faites en cette vie; c’est ce que dit saint Augustin. Cependant, il faut encore que l’œuvre elle-même ait une valeur, qui ne dépend plus de celui pour qui elle est faite, mais de celui qui la fait ou qui la prescrit.

Article 4: Les suffrages des vivants pour les défunts sont-ils utiles à leurs auteurs? 

Objection 1: Payer les dettes d’autrui, ce n’est pas payer les siennes: la justice humaine le dit. Il en va donc de même pour les suffrages par lesquels on paye la dette contractée par les défunts envers la justice divine. 

Objection 2:     Ce que l’on fait, on doit le faire le mieux possible. Or, aider deux personnes à la fois vaut mieux que d’en aider une seule. Si donc les suf­frages payaient à la fois les dettes du défunt et celles du vivant, il semble que chacun dût faire toutes les oeuvres satisfactoires pour les défunts et aucune pour lui-même. 

Objection 3: Si les mêmes suffrages suffisent à satisfaire pour deux, pourquoi pas pour trois, pour quatre pour tous? Ce qui est absurde.

Cependant: 1. Le Psalmiste dit: «Ma prière retournait sur mon sein.» C’est, par retour ana­logue, que les suffrages pour les défunts sont utiles à leurs auteurs.

2. «De même, dit saint Damascène, que celui qui veut oindre un malade avec les saintes huiles, y touche le premier avant d’en toucher le patient; de même, quiconque travaille au salut du pro­chain, est utile à lui-même d’abord, et ensuite au prochain.»

Conclusion: Dans l’œuvre de suffrage on peut considérer deux caractères 1° Le caractère satisfactoire, en tant que le suffrage expie la peine en offrant pour elle une espèce de compen­sation. A ce point de vue, le suffrage devient la propriété du défunt qui en bénéficie, et il sert à payer sa dette à lui, uniquement. En effet, il s’agit ici de justice, et la justice exige l’égalité. Or, une oeuvre satisfactoire peut être suffisante à payer une dette et insuffisante à en payer une autre en même temps, car il est clair que deux péchés exigent une satisfaction double.

2° Le caractère méritoire, par rapport à la vie éternelle; c’est la charité, son inspiratrice, qui le donne au suffrage. Ainsi considéré, celui-ci est utile non seulement au défunt, mais plus encore au vivant.

Solutions: Elles viennent d’être données. Les trois premiers arguments visaient le caractère satisfactoire du suffrage; les deux autres, au Contraire, son caractère méritoire.

Article 5: Les suffrages sont-ils utiles aux damnés?[33] 

Objection 1: Il est raconté, au 2° livre des Macchabées que «l’on trouva, sous les tuniques de chacun des morts, des objets idolâtriques, que la loi interdit aux Juifs»; et, nonobstant, «Judas envoya à Jérusalem la somme de deux mille drachmes pour être employée à un sacrifice expiatoire.» Or, ces juifs avaient péché mortellement en transgressant la loi, ils étaient morts en cet état, ils étaient damnés 

Objection 2:     Saint Augustin dit que, «l’utilité des suffrages consiste soit à obtenir pleine rémission pour les défunts, soit à rendre leur état de damnation plus supportable.»  

Objection 3:     Si, dès cette vie, dit Denys, les prières des justes ont une telle puissance, combien plus, après la mort, pour ceux qui en sont dignes.» D’où l’on peut conclure que les suffrages sont plus utiles aux morts qu’aux vivants. Mais ils sont utiles à ces derniers, même en état de péché mortel, puisque l’Église prie tous les jours pour la conversion des pécheurs. Pourquoi ne le seraient-ils pas aux défunts qui sont dans le même état, c’est-à-dire aux damnés? 

Objection 4: On lit, dans les Vies des Pères, le fait suivant que raconte aussi saint Damascène. Saint Macaire rencontra sur son chemin une tête, et, après avoir fait une prière, il lui demanda à qui elle avait appartenu; cette tête répondit: à un prêtre païen qui était en enfer. Et elle ajouta que, cependant, ce prêtre et d’autres damnés étaient assistés par les prières de Macaire. 

Objection 5:     Dans le même sermon, saint Damascène raconte que saint Grégoire, priant pour l’âme de Trajan, entendit une voix qui venait du ciel: «J’ai exaucé ta prière et j’accorde à Trajan son pardon.» «De ce fait, ajoute saint Damascène, tout l’Orient et tout l’Occident peuvent témoigner.» Or, Trajan était en enfer, «lui qui avait infligé une mort cruelle à tant de martyrs.»

Cependant: 1.» Le souverain prêtre, dit Denys, ne prie pas pour les immondes; autrement, il s’écarterait de l’ordre providentiel.» Un com­mentateur ajoute: «Il ne demande pas la ré­mission pour les pécheurs, car il ne serait pas exaucé.»

2. « C’est pour la même raison, dit saint Grégoire que l’on ne priera pas alors (après le jugement) pour les damnés, et que l’on ne prie pas aujourd’hui pour le démon et ses anges. C’est encore pour cette raison qu’aujourd’hui les saints ne fient pas pour ceux qui sont morts dans l’infi­délité et l’impiété: c’est qu’ils ne veulent pas que leur prière perde son mérite aux yeux du juge souverainement juste.»

3. Saint Augustin dit de même: «A ceux qui meurent sans la foi qui opère par la charité, et sans ses sacrements, tous les devoirs religieux que leur rendent leurs proches ne servent de rien.»

Conclusion: Une certaine opinion prétendait qu’il faut faire à ce sujet deux distinctions. L’une, par rapport au temps: après le jugement, aucun suffrage ne sera plus utile à aucun damné; avant, certains damnés peuvent être aidés par les suffrages de l’Église. L’autre, par rapport aux personnes: il y a des damnés tout à fait mauvais, qui sont morts sans la foi et sans les sacrements de l’Église, à laquelle ils n’ont appartenu «ni en fait ni en droit »; Il en est d’autres, moins mauvais, qui ont été membres de l’Église, qui ont eu la foi, reçu les sacrements, fait quelques bonnes oeuvres aux premiers les suffrages de l’Église ne peuvent être d’aucune utilité, tandis qu’ils peuvent être utiles aux seconds.

Ainsi Guillaume d’Auxerre expliqua que les suffrages sont utiles aux dam­nés, dit-il, non pour diminuer ou interrompre leur peine, mais pour leur donner la force de la supporter; de même que baigner le visage d’un homme chargé d’un lourd fardeau, ce n’est pas diminuer celui-ci, mais cependant le rendre plus facile à porter.

Mais il ne saurait en être ainsi. Le tourment infligé par le feu de l’enfer est en proportion de la culpabilité, dit saint Grégoire. De là vient que les uns ou les autres sont tourmentés plus ou moins cruellement à la mesure même de leur propre volonté qui se porte vers le péché de manière obstinée, contre les inclinations de leur nature.

Cette opinion venait de l’ignorance de la nature du péché qui conduit en enfer. La théologie n’avait pas encore pu prendre en compte la parole du seigneur qui dit que ce n’est pas n’importe quel péché mortel qui conduit l’âme dans l’enfer éternel mais seulement le blasphème contre l’Esprit Saint. Or ce péché est un acte entièrement volontaire, conscient et libre. A cette époque, négligeant la parousie et prédication du Christ à l’heure de la mort, les théologiens admettaient une damnation venant de Dieu lui-même pour tout home vivant loin de lui, même à cause d’une ignorance ou d’une faiblesse. Nous savons maintenant que nul n’est en enfer qu’à cause de lui-même. Si les prières pour les damnés sont inutiles, c’est parce que les damnés s’en moquent, comme ils ont méprisé la supplication du Christ à l’heure de leur mort. Si cette prière leur était présentée, elle serait même sans doute cause d’un surcroît de souffrance, à cause de leur haine pour tout ce qui leur rappelle l’amour rejeté. Une certaine jouissance perverse pourrait cependant en sortir, à cause de l’orgueil de voir quelqu’un penser à elles.

Il est donc nécessaire de dire sans restriction que les suffrages sont inutiles aux damnés, que l’Église les exclut de ses prières, comme le déclarent les autorités que nous avons alléguées.

Solution 1: Rien ne prouve que les soldats de Judas Macchabée fussent en enfer. Leur péché, constituant un manque de foi et une idolâtrie. Mais purent s’en repentir, soit au cours des combats, soit face à l’apparition de l’ange de la mort selon la parole du Psalmiste: «Quand Dieu les frappait de mort, ils le cherchaient.» C’est une opinion probable. Un sacrifice put donc être offert à leur intention. Il leur fut utile à la fois au moment de leur choix, puisque la prière des vivants leur fut rendue visible et les toucha, soit au purgatoire pour la même raison.  

Solution 2: Il s’agit ici de damnation au sens large, synonyme de condamnation à n’importe quelle peine, donc, aussi bien à celle du purgatoire, que les suffrages tantôt ne font que diminuer, tantôt enlèvent tout à fait. 

Solution 3: Les suffrages sont plus utiles aux morts qu’aux vivants, parce que les premiers en ont un plus grand besoin, étant incapables de s’aider eux-mêmes comme le peuvent les vivants; mais ceux-ci ont cet avantage de pouvoir passer de l’état de péché mortel à l’état de grâce, ce qui est impossible aux morts. La prière à l’intention des uns et des autres s’inspire donc de motifs différents. 

Solution 4: Cette assistance ne consistait pas en une diminution de peine, mais seulement, comme le récit en fait foi, en ceci que la prière de saint Ma­caire obtenait qu’ils pussent se voir, et cet accomplissement de leur désir leur causait une certaine joie, plus imaginaire, que réelle. C’est ainsi que l’on dit que les démons se réjouissent des péchés qu’ils font commettre, quoique cela ne diminue en rien leur peine, pas plus que la joie des bons anges ne l’est par ce que nous appelons leur compassion pour nos maux. On peut dire aussi qu’on entend ici enfer sous le sens de «purgatoire », comme l’Ecriture le fait pour le riche.[34]  

Solution 5: Le Lait de Trajan prouve que celui-ci n’était aucunement en enfer mais seulement au purgatoire. Il prouve aussi qu’on ne doit jamais affirmer avec certitude la damnation de personne. Dieu seul scrute le fond des âmes et sait qui se repend et qui ne se repend pas au moment de la mort. Aussi doit-on prier pour le salut de tous, y compris pour celui des pires tyrans.

Article 6: Faut-il prier pour les défunts spécialement à l’heure de leur mort?[35] 

Objection l: Il semble que cela soit inutile. Les prières des vivants pour les morts ont principalement pour but la peine satisfactoire due par les âmes du purgatoire pour leurs péchés passés. Or le moment de la mort n’est pas le purgatoire. 

Objection 2: La mort peut surprendre un homme de telle manière qu’on n’ait pas le temps de prier pour lui. Il semble donc plus sûr d’appliquer ses prières pour le cas où il en aurait besoin au purgatoire. 

Objection 3: Nul ne peut obtenir pour un autre le repentir et la justification. En effet, c’est Dieu seul qui donne la grâce et c’est l’âme seule qui est apte à répondre à cette grâce. Donc la prière à l’heure de la mort est inutile. 

Cependant: La prière de l’Ave Maria, qui est la plus conseillée après celle du Pater se termine ainsi «Priez pour nous pauvres pécheurs, maintenant et à l’heure de notre mort»Il est donc particulièrement important de prier pour les défunts à l’heure de leur mort.[36]

Conclusion: Nous avons montré que le moment de la mort qui est le temps durant lequel l’âme achève de se séparer du corps charnel, est particulièrement important pour le défunt puisque c’est l’heure où se détermine d’une façon ultime son destin éternel: pour les pécheurs, l’ultime planche du salut est donnée par la révélation glorieuse de l’humanité sainte de Jésus venant accompagnée des saints et des anges et par la possibilité d’un acte de conversion qui efface les péchés mortels. Au terme, l’âme est fixée pour toujours dans l’amour de Dieu ou dans l’amour égoïste d’elle-même. Il est donc particulièrement important de prier pour elle en cet instant. Cette prière est rendue efficace auprès d’elle de deux manières:

1) Les grâces de lumière et de tendresse données par Jésus peuvent être augmentées pour rendre l’invitation à la conversion plus intense.

2) Les vivants qui prient peuvent être rendus présents de manière visible et sensible au point de participer avec Jésus et les saints du Ciel à la Révélation de la gloire de Dieu et de sa tendresse.

Solution 1: Les suffrages des vivants pour les défunts leur obtiennent par mode de mérite la remise des dettes de peines dues pour les péchés accomplis durant la vie terrestre. Mais ils peuvent obtenir pour eux bien d’autres choses, par mode de prière c’est-à-dire à cause de la libéralité de Dieu qui s’étend au delà de la stricte justice. C’est de cette façon là qu’il faut prier pour les défunts au moment de leur mort car cette prière encourage leur âme à se tourner d’une manière définitive vers le salut éternel. C’est pourquoi celui qui offre ses prières pour une âme avant qu’elle ne soit jugée participe instrumentalement à sa glorification éternelle. 

Solution 2: Dieu est au delà du temps. Ce qui est accompli après la mort du défunt lui est présent à l’heure de cette mort. Il peut donc se servir de cette prière malgré son caractère tardif. 

Solution 3: Nul ne peut être cause directe de la justification d’un autre. Cependant, il est possible d’en être cause instrumentale aussi bien du côte de Dieu qui écoute la prière de ceux qui l’aime que du coté de l’homme dont la volonté peut être favorablement disposée au bien par l’exemple de la charité des disciples de Jésus.

Article 7: Les suffrages sont-ils utiles aux âmes du purgatoire?[37] 

Objection 1: Le purgatoire fait partie de l’enfer. Or, en enfer il n’y a pas de rédemp­tion. Le Psalmiste dit aussi: «Seigneur, qui vous louera en enfer? » Les suffrages sont donc inutiles aux âmes du purgatoire. 

Objection 2:     La peine du purgatoire est limitée. Si les suffrages l’expient en partie, il pourrait donc se faire que leur multiplication l’expiât en totalité. Le péché resterait donc totalement impuni, ce qui semble contraire à la justice divine. 

Objection 3: Les âmes sont retenues en purgatoire afin d’y être purifiées et d’entrer ensuite dans le Royaume. Mais la purification doit porter sur la chose même qui a besoin d’être purifiée. De ce chef encore, les suffrages sont donc inutiles. 

Objection 4:     Si les suffrages étaient utiles aux âmes du purgatoire, ils le seraient surtout à celles qui, de leur vivant, ont donné des ordres à cet effet. Or, cela n’arrive pas toujours. Supposons un défunt qui a demandé tels et tels suffrages dont l’acquit­tement eût suffi à satisfaire pleinement pour ses péchés. Supposons encore que ces suffrages soient différés jusqu’à ce qu’il ait subi toute sa peine ces suffrages ne lui serviront de rien. On ne peut pas admettre qu’ils lui ont servi avant d’être acquittés; et, quand ils le sont enfin, lui-même n’en a plus besoin. Les suffrages sont donc inutiles aux âmes du purgatoire. 

Cependant: Saint Augustin déclare que les suffrages sont utiles à ceux qui ne sont ni tout à fait bons, ni tout à fait mauvais. Telles sont bien les âmes du purgatoire. Denys dit aussi que «le prêtre de Dieu quand il prie pour les défunts, prie pour ceux qui ont vécu saintement, mais auxquels la fragilité humaine a fait contracter quelques souillures.»

Conclusion: Les peines du purgatoire ont deux buts: 1) faire disparaître les restes du péché qui sont des habitus vicieux de l’âme qui ralentissent le mouvement de la charité; 2) payer la dette satisfactoire pour les péchés qui ont été accomplis sur cette terre, selon cette parole de Jésus: «Il ne sortira pas de prison avant qu’il n’ait rendu jusqu’au dernier sou»

En ce qui concerne le premier, nul ne peut satisfaire pour un autre car il appartient à chacun de détacher son âme de tout reste d’attachement à elle-même. Les prières satisfactoires ne peuvent avoir pour les défunts qu’un rôle dispositif, en tant qu’elles leur manifestent en acte la grandeur de la vertu de charité.

En ce qui concerne la dette qui doit être payée pour rétablir l’ordre détruit par le péché, nous avons montre que les oeuvres satisfactoires des uns peuvent servir à d’autres, vivants ou morts à cause de la communion des saints par la charité. Sans aucun doute, les suffrages des vivants peuvent être utiles au âmes du purgatoire à tel point qu’ils peuvent supprimer complètement cette dette et hâter leur entrée au paradis.

Solution 1: Il est question ici de l’enfer des damnés, où il n’y a «pas de rédemption » pour ceux qui y sont envoyés définitivement.

On peut encore, comme le fait saint Damascène, entendre ces textes par rapport aux causes secondes, c’est-à-dire, ici, par rapport à ce qu’ont mérité ceux qui sont ainsi punis. Mais, si l’on regarde plus haut, la divine miséricorde qui ne s’arrête pas à ce que les hommes ont mérité, peut quelquefois en décider autrement, par égard pour les prières des justes.» Dieu, dit saint Grégoire, ne modifie pas son dessein, mais il peut modifier sa sentence.» Saint Damascène en donne pour exemples les Ninivites, Achab et Ezéchias, où l’on voit la sentence divine changée par la divine miséricorde.

Solution 2: on peut parfaitement admettre que la multiplication des suffrages réduise à néant la peine du purgatoire en tant qu’elle est satisfactoire pour les péchés antérieurement commis. Mais il ne s’ensuit pas que le péché reste impuni, puisque les oeuvres satisfactoires faites à l’intention d’un défunt sont justement regardées comme faites par lui-même. Cependant, il demeure à accomplir par le défunt lui-même la purification des restes du péché dans son âme. Il lui faut donc passer par un feu purificateur que nul autre ne peut prendre sur lui. 

Solution 3: Le suffrage pour les âmes du purgatoire porte sur le payement de la dette sans laquelle elles ne peuvent entrer au ciel. C’est ainsi que, si l’âme est par ailleurs déjà purifiée de ses péchés véniels actuels, elle peut, grâce aux oeuvres satisfactoires des vivants, entrer directement dans la gloire de Dieu. 

Solution 4: Si quelqu’un n’exécutait pas les prières et les oeuvres selon les dernières volontés d’un mourant, il pourrait lui faire tort. En effet, la dette de peine resterait à payer par le défunt lui-même ce qui prolongerait son purgatoire. Il est donc nécessaire aux vivants de veiller offrir les prières, les aumônes et les sacrifices pour les âmes des défunts au temps voulu. Il faut cependant se rappeler que tout ce domaine des satisfactions de la dette de peine n’est pas à prendre à la manière rigoureuse d’une justice de comptabilité. Dieu est au delà de ces dettes dont l’obligation est liées à l’éducation des pécheurs. Ainsi, le Christ a satisfait amplement pour tous. De même les prières, même si elles sont offertes des années après l’entrée au ciel d’une âme, lui sont tout de mime utiles puisque Dieu qui est au delà du temps, lui en a appliqué le bénéfice au moment ou il en avait besoin. Quant aux suffrages dont il n’avait pas besoin, ils sont offerts par Dieu au bénéfice d’autres âmes, par exemple pour celles qui n’ont personne sur terre qui prie pour elles.

Article 8: Les suffrages sont-ils utiles aux enfants morts sans baptême? 

Objection 1: Les enfants morts sans baptême sont dans un état qui les empêche d’entrer dans la gloire puisque, après cette vie, le temps d’obtenir la grâce est passé. Il est donc inutile de prier pour eux. 

Objection 2: Saint Augustin déclare que les suffrages sont inutiles à ceux «qui ont quitté ce monde sans avoir la foi qui opère par la charité»Or les enfants morts sans baptême sont dans ce cas puisqu’il n’ont pas été justifiés par le don de la grâce. Donc les suffrages pour eux sont inutiles.

Cependant: C’est une tradition de la part de l’Église d’admettre que les enfants morts nés, qui n’ont pas reçu le baptême d’eau mais dont les parents auraient désiré si cela avait été possible pour eux ce baptême, sont sauvés. Ce qui est possible pour ces enfants-là, bien qu’ils n’aient pas été baptisés, l’est pour tous. Donc il faut prier pour les enfants morts sans baptême.

Conclusion: Nous avons montré que, en stricte justice, les enfants morts sans baptême ne méritent pas d’être introduits dans la gloire du Ciel puisque Adam et Ève ont pris sur eux la responsabilité de les séparer de Dieu. Cependant, ce choix des premiers parents peut être annulé par le choix des parents terrestre de l’enfant, qui s’engagent en son nom dans la foi qui opère par la charité. Cela peut être réalise par le baptême de l’eau ou par le baptême de désir. Cependant, si les parents terrestres viennent à manquer à leur devoir par négligence ou par ignorance, un autre peut y remédier à cause de la communion de la charité qui fait que chacun peut être pour un autre «une mère, un frère»[38]. Il est donc nécessaire de prier pour les enfants morts sans baptême en désirant pour eux le pardon du péché originel, la communication de la grâce et de la vie surnaturelle.[39]

Solution 1: Après cette vie, il est vrai que le temps d’obtenir la grâce est passé puisque les hommes arrivent dans la mort en état de péché mortel parfait, c’est-à-dire de blasphème contre l’Esprit Saint ou en état de grâce. Cependant, la grâce est communiquée à l’enfant au moment de la mort, même si la prière faite pour lui ne vient qu’après sa mort car Dieu, qui est au-delà du temps, peut appliquer ses grâces en vertu d’un mérite à venir comme il l’a fait pour les hommes d’une façon habituelle avant la venue du Christ.

Cependant, on peut soutenir d’une manière légitime que les enfants peuvent recevoir cette révélation particulière qui leur ouvre la possibilité de se tourner vers le choix de la gloire surnaturelle dans un deuxième temps, que nous avons qualifié de «limbes» dans l’hypothèse où l’apparition glorieuse des saints ne suffit pas à rendre leur intelligence capable d’un acte libre, il se peut que tous les enfants aient à vivre un temps qui n’appartient ni tout à fait à ce monde, ni tout à fait à l’autre et où ils peuvent être progressivement éduqués par les saints jusqu’à ce qu’ils soient capables d’un choix véritablement libre. La raison en est qu’ils arrivent dans la mort privés de la capacité naturelle de choisir. Il y aurait pour eux comme pour nous deux étapes: celle de la grâce sanctifiante puis celle de la gloire proposée.  

Solution 2: Même les enfants morts avec le baptême n’ont pas une foi qui est par elle-même opérante puisque leur état d’enfance les empêche d’exercer par un acte volontaire l’habitus de foi et de charité reçus avec le baptême. Leur foi n’est donc opérante qu’à travers celle de leurs parents adoptifs, c’est-à-dire dans celle de ceux qui désirent pour eux le baptême.

Article 9: Les suffrages sont-ils utiles de quelque manière aux bienheureux? 

Objection 1: Nous lisons clans une oraison de la messe de saint André: «De même que les saints mystères servent à la gloire de vos saints, de même puissent-ils servir à notre guérison.» Or, le mystère de l’autel est le premier de tous les suffrages. 

Objection 2: «Les sacrements réalisent ce qu’ils symbolisent.» Or, la troisième partie de l’hostie, qui est déposée clans le calice, symbolise les âmes bienheureuses. 

Objection 3: Les élus ne se réjouissent pas seulement de leur propre bien, mais encore du bien des autres, ainsi qu’il est dit dans saint Luc: «II y a de la joie aux anges de Dieu pour un seul pécheur qui fait pénitence.» Les bonnes œuvres des vivants procurent donc un accroissement de joie aux âmes qui sont au ciel. 

Objection 4: «Si les païens, dit saint Damascène, brûlent avec les morts ce qui leur appartenait, combien plus, ô fidèle, dois-tu faire suivre le fidèle défunt de ce qui était à lui, non pour réduire ces objets en cendres mais pour les faire servir à une plus grande gloire: si c’est un pécheur qui est mort, afin que la dette soit payée; si c’est un juste, afin que la récompense soit donnée.»

Cependant: 1. Saint Augustin dit: «L’Église regarde comme une injustice de prier pour un martyr, aux prières duquel nous devons nous recommander.»

2. On ne peut aider que celui qui est dans le besoin. Mais les élus ne manquent absolument de rien. Les suffrages de l’Église ne peuvent donc les aider.

Conclusion: Par sa nature même, le suffrage est une assistance, qui ne convient donc en aucune façon à qui ne manque de rien: seul, l’indigent peut être assisté. Dès lors, puisque les saints du ciel ne connaissent plus aucune indigence, «enivrés qu’ils sont des délices de la maison du Seigneur.» Ils n’ont que faire des suffrages.

Solution 1: Ces expressions ne doivent pas s’entendre d’un profit que retireraient les saints de la célébration de leurs fêtes: le profit est pour nous qui célébrons plus solennellement leur gloire, tout de même que, du fait que nous connaissons et louons Dieu et que, d’une certaine manière, sa gloire augmente en nous, Dieu n’y gagne rien, c’est nous qui y gagnons. 

Solution 2: Sans doute, les sacrements «réalisent ce qu’ils symbolisent »; cependant ils ne réalisent pas tout ce qu’ils symbolisent: autrement, comme ils symbolisent le Christ, il faudrait donc dire qu’ils réalisent quelque chose en lui, ce qui est absurde. Mais, par la vertu du Christ, ils réalisent ce qu’ils signifient dans celui qui les reçoit. Ainsi, le sacrifice offert pour les fidèles défunts n’est pas utile aux saints, mais, par le mérite des saints qui sont commémorés ou signifiés dans la célébration, il est utile à ceux pour qui il est offert. 

Solution 3: Les saints du ciel se réjouissent de tous nos biens. Cependant, la multiplication de nos joies n’augmente la leur que matériellement. En effet l’augmentation essentielle ou formelle d’un sentiment dépend de la nature même de son objet. Or, l’objet unique de la joie universelle des saints, c’est Dieu lui-même, et cette joie est invariable: car, si elle ne l’était pas, leur récompense, dans ce qu’elle a d’essentiel, varierait, puisqu’elle consiste en cette joie même. Dès lors, la multiplication des biens, dont Dieu est pour eux l’unique raison de se réjouir, ne leur donne pas nécessairement une joie plus intense, mais seulement plus étendue. On ne peut donc pas dire non plus que nos bonnes œuvres les aident. 

Solution 4: Les suffrages obtiennent que la récompense soit donnée non pas au juste lui-même, mais à celui qui les fait. A moins de dire qu’ils contribuent à la récompense d’un fidèle défunt dans la mesure où, de son vivant, il a fait l’acte méritoire de les solliciter.

Article 10: Les prières de l’Église, le saint sacrifice et l’aumône sont-ils utiles aux défunts de manière particulière? 

Objection 1: Une peine doit s’expier par une peine. Or, le jeûne est plus pénible que l’aumône ou la prière. Il est donc aussi un suffrage plus efficace. 

Objection 2: Ces trois suffrages énumérés par saint Augustin semblent insuffisants puisque saint Grégoire y ajoute un autre: «Les âmes des défunts, dit-il, sont délivrées par les oblations des prêtres, les prières des saints, les aumônes de leurs amis, le jeûne de leurs proches.»  

Objection 3: Le baptême est le principal des sacrements surtout par l’effet qu`il produit. Il devrait donc - et on en peut dire autant des autres- être utile aux défunts autant ou même plus que le sacrifice de l’autel. 

Objection 4: La même conclusion, pour ce qui est du baptême, n’est-elle pas suggérée par ce texte de Paul[40]: «Si les morts ne ressuscitent en aucune manière, pourquoi (y en a-t-il qui) se font baptiser pour eux? » 

Objection 5: Quelle que soit la messe, c’est le même sacrifice. Si l’on compte parmi les suffrages le sacrifice et non la messe, il semble que n’importe quelle messe, de la Sainte Vierge, du Saint Esprit ou toute autre, soit également utile aux défunts, ce qui est contraire aux décisions de l’Église qui a institué une messe spéciale à leur intention.  

Objection 6: Saint Damascène enseigne que «les cierges et l’huile», etc., sont offerts à l’intention des défunts. Il faut donc ajouter ces oblations à celle du sacrifice de l’autel.

Conclusion: La condition de l’utilité des suffrages, c’est l’union de charité et la direction d’intention entre les vivants et les défunts. Les œuvres les plus utiles sont donc celles qui contiennent davantage de l’une ou de l’autre. A la charité se rapporte principalement le sacrement de l’Eucharistie, qui est le sacrement de l’unité entre les membres de l’Église, puisqu’il contient celui qui fait l’unité et la solidité de l’Église tout entière, c’est-à-dire le Christ. L’eucharistie est donc comme la source ou le lien de la charité. Quant aux effets de celle-ci, le principal, c’est l’aumône. Si donc on envisage les suffrages au point de vue de la charité, les deux qui ont le plus de valeur, c’est le sacrifice eucharistique et l’aumône. D’autre part, si l’on regarde l’intention, la première place revient à la prière car, par sa nature même, elle n’est pas seulement en relation avec celui qui la fait, mais, encore plus directement que tout autre suffrage, avec celui pour qui elle est faite. C’est pourquoi ces trois suffrages sont les trois principaux moyens d’assister les défunts, sans dénier pour autant leur utilité propre à toutes les autres bonnes œuvres faites, en état de grâce, à l’intention des âmes du purgatoire. Car, rappelons-le, c’est la charité et non les œuvres dans leur matérialité qui est source de vie.

Solution 1: Dans l’œuvre satisfactoire faite pour un défunt, et qui ne lui est utile que si elle lui devient en quelque sorte personnelle, ce qui effectue cette transmission a plus d’importance que l’œuvre elle-même; Encore que celle-ci, dans la mesure où elle est afflictive et donc médicinale, puisse expier davantage les péchés de celui-là même qui la fait. Les trois suffrages que nous avons dits sont donc utiles aux défunts plus encore que le jeûne. 

Solution 2: Le jeûne peut être utile aux défunts par la charité et la direction d’intention; mais ces deux conditions lui sont, pour ainsi dire, extérieures. C’est la raison pour laquelle saint Augustin ne l’a pas compté parmi les principaux suffrages quoique saint Grégoire l’ait fait. 

Solution 3: Le baptême est une naissance, dans l’ordre spirituel Or, de même que c’est le seul nouveau-né qui vient au monde, de même, c’est au seul baptisé que le baptême est utile, par l’œuvre opérée: quoique, par l’œuvre opérante de celui qui donne ou de celui qui reçoit le baptême celui-ci, comme toute œuvre méritoire, puisse être utile à d’autres. Mais l’eucharistie est le symbole de l’union entre tous les membres de l’Église; Aussi, en vertu de l’œuvre opérée elle-même, son efficacité est communicable; Ce qui n’a pas lieu pour les autres sacrements. 

Solution 4: La Glose donne deux interprétations de ce texte de saint Paul.» Si les morts ne doivent pas ressusciter, le Christ n’est pas non plus ressuscité. Pourquoi donc se font-ils baptiser pour eux? » c’est-à-dire pour leurs péchés, puisque ceux-ci ne sont pas remis si le Christ n’est pas ressuscité »En effet, la résurrection du Christ opère en même temps que sa passion, puisqu’elle est, en quelque manière, la cause de notre résurrection spirituelle.

La seconde interprétation est celle-ci: «Il y eut des ignorants qui se faisaient baptiser pour ceux qui étaient morts sans baptême, croyant que cela leur serait utile.» C’est simplement cette erreur que mentionne l’Apôtre. 

Solution 5: Dans la messe il n’y a pas seulement le sacrifice, mais encore des prières, c’est-à-dire deux des trois principaux suffrages énumérés par saint Augustin. Au point de vue du sacrifice, qui est la partie principale de la messe, celle-ci, quelle qu’elle soit par ailleurs, a toujours la même valeur pour les défunts. Mais, au point de vue des prières, plus utile est la messe qui contient des prières spéciales pour les défunts. Cependant, l’infériorité d’une messe qui n’est pas celle des morts peut être compensée par la dévotion plus grande de celui qui la célèbre ou la fait célébrer, comme aussi par l’intercession du saint dont les suffrages y sont plus spécialement sollicités. 

Solution 6: Cette oblation de cierges ou d’huile peut servir aux défunts à titre d’aumône: elle est, en effet, destinée au culte ou encore à l’usage des fidèles.

Article 11: Les indulgences accordées par l’Église sont-elles utiles aux défunts? 

Objection 1: L’affirmative n’est-elle pas autorisée par la coutume de l’Église de faire prêcher la croisade et d’accorder à celui qui prend la croix l’indulgence pour lui-même et deux ou trois et même dix personnes, vivantes ou défuntes. 

Objection 2: Le mérite de l’Église tout entière a plus de valeur que celui d’un seul fidèle. Or, un acte personnel méritoire, par exemple, une aumône peut être utile aux défunts. Donc, a fortiori, les indulgences, qui représentent les actes méritoires de l’Église, doivent l’être. 

Objection 1: Les indulgences sont utiles aux membres de l’Église. Or, les âmes du purgatoire appar­tiennent à l’Église; autrement, aucun suffrage ne leur servirait.

Cependant: Une indulgence n’est efficace que si elle est accordée pour une cause juste et spécialement pour une bonne oeuvre utile à l’Église. Or, les défunts ne peuvent plus rien faire et ne peuvent donc pas mériter d’Indulgence.

2. La portée des indulgences dépend de celui qui les accorde. Il pourrait donc, à supposer qu’elles soient utiles aux défunts, accorder à un défunt une indulgence équivalente à une expia­tion totale; ce qui est absurde.

Conclusion: Une indulgence peut être utile de deux manières: Principalement et directement, à celui qui la reçoit, c’est-à-dire qui accomplit l’œuvre pour laquelle elle est accordée, par exemple, un pèlerinage au tombeau d’un saint. Cette manière est évidemment incompatible avec la condition des défunts.

Une indulgence peut être utile secondairement et indirectement à celui en faveur duquel elle est gagnée par un fidèle qui accomplit l’œuvre prescrite. Mais cette utilité dépend de la formule même de l’indulgence. Si la formule est celle-ci: «Celui qui fera telle ou telle chose gagnera tant d’indulgence», l’indulgence demeure strictement personnelle, car l’Église seule a le droit d’attri­buer les suffrages communs d’où les indulgences tirent leur valeur. Si, au contraire, la formule est celle-ci: «Si quelqu’un fait telle ou telle chose, quelconque de sa famille, détenu en purgatoire, recevra tant d’indulgence », l’indulgence n’est plus réservée aux vivants, mais applicable aux défunts. En effet, puisque l’Église a le pouvoir de faire participer, pendant leur vie, les fidèles aux mérites communs, source des indulgences, il n’y a aucune raison de lui refuser celui de les y faire participer, après leur mort. Il ne s’ensuit pourtant pas que le supérieur ecclésiastique peut délivrer à son gré les âmes du purgatoire, puisque les indulgences ne sont efficaces que s’il existe une raison légitime de les accorder.

Article 12: Les cérémonies des obsèques sont-elles utiles aux défunts?[41] 

Objection 1: Saint Athanase dit: «Quoique l’âme de celui qui est mort pieusement se soit envolée, ne laisse pas de faire brûler de l’huile et des cierges à son tombeau; car ces pratiques, accompagnées de prières, sont agréables à Dieu et grandement récompensées par lui.»  

Objection 2: Saint Augustin dit aussi: «Une piété respec­tueuse rendait les derniers devoirs aux justes d’autrefois, célébrait leurs obsèques, leur prépa­rait un tombeau; eux-mêmes, de leur vivant, exprimaient à leurs fils leur volonté à cet égard.» C’est donc que toutes ces choses ont leur impor­tance et leur utilité pour les défunts. 

Objection 3: Quiconque reçoit une aumône en profite. Mais ensevelir les morts est regardé comme une espèce d’aumône.» Au témoignage de l’ange Raphaël, Tobie, en donnant la sépulture aux morts, se concilia la faveur divine.»  

Objection 4: On ne saurait dire que la dévotion des fidèles soit vaine. Or, par dévotion, certains désirent être enterrés dans des lieux saints. 

Objection 5: Dieu est plus porté à pardonner qu’à punir. Or, «les pécheurs, dit saint Grégoire, en se faisant ensevelir dans les églises, ajoutent à leur condam­nation au lieu de contribuer à leur délivrance.» Donc, au contraire et a fortiori, le lieu et les cir­constances de leur sépulture sont utiles aux justes.

Cependant: Saint Augustin déclare que «tout ce que l’on fait pour le corps des défunts ne leur sert de rien pour la vie éternelle, mais n’est qu’un devoir, d’humanité.»

2. Saint Grégoire parle dans le même sens: «La célébration des funérailles, la condition de la sépulture, la pompe des obsèques, sont une con­solation pour les vivants plutôt qu’un secours pour les défunts.»

3.» Ne craignez pas, disait Jésus, ceux qui tuent le corps, et qui après cela ne peuvent rien faire de plus.» Or, il arrive qu’ils refusent la sépulture à leurs victimes, comme on le rapporte de certains martyrs de l’Église de Lyon. L’absence de sépulture ne nuit donc pas aux défunts, et les cérémonies de la sépulture ne leur servent pas davantage.

Conclusion: La pratique d’ensevelir les morts a été motivée par une double utilité. L’une pour les vivants: quant au corps, pour qu’il ne soit ni offensé ni incommodé par la vue et l’odeur des cadavres; Quant à l’âme, pour affirmer et confirmer la foi au dogme de la résurrection. -L’autre pour les défunts: en même temps que l’on voit leurs tombeaux, on évoque leur souvenir et l’on prie pour eux. C’est même de là que vient le nom de «monument », d’après saint Augustin: monere avertir, mentem, l’esprit, faire penser à quelqu’un ou à quelque chose. Les païens se trompaient en croyant que la sépulture était nécessaire pour assurer aux âmes le repos qu’ils jugeaient impossible pour elles, jusqu’à ce que leur corps ait été enseveli; ce qui est le comble du ridicule et de l’absurde.

La sépulture dans un lieu consacré à un saint peut être utile aux défunts, non par l’œuvre opérée, mais par l’œuvre opérante, ce qui signifie que l’utilité ne vient pas du fait même d’y être enseveli, mais du patronage et de l’intercession du saint auquel les défunts, ensevelis chez lui, ont été comme confiés ou encore des prières plus fréquentes et plus spéciales que les personnes, chargées du soin de ce sanctuaire, font pour les âmes de ceux dont les corps y reposent.

Ce qui contribue à la richesse et à l’éclat d’une sépulture est utile aux vivants, comme une espèce de «consolation »; mais peut encore être utile aux morts, du moins indirectement, parce que les spectateurs sont excités à la compassion et à la prière ou encore parce qu’une partie des frais est consacrée à soulager les pauvres à orner l’église, la sépulture devenant ainsi une espèce d’aumône.

Solution 1: L’huile et les cierges apportés aux tombeaux peuvent être utiles aux défunts indirectement, s’ils sont donnés à l’église ou aux pauvres; ou encore si on les fait brûler comme un hommage à Dieu, et s’ils méritent ainsi le nom d’ «holocauste » qui leur est donné. 

Solution 2: Les Patriarches s’occupaient de leur sépul­ture, afin de montrer «que la Providence veille sur les corps des défunts: non parce qu’ils conservent la moindre conscience, mais pour affirmer la foi à la résurrection », comme le dit saint Augus­tin. C’est aussi pourquoi ils voulurent être ense­velis dans la Terre promise où ils croyaient que devait naître et mourir le Christ, dont la résur­rection est cause de la nôtre. 

Solution 3: Le corps faisant partie de la nature humaine, il est naturel à l’homme de l’aimer: «Jamais personne n’a haï sa propre chair.» Il lui est naturel aussi de s’inquiéter de ce que deviendra son cadavre, et s’il prévoyait que celui-ci dût subir quelque indignité, il en souffrirait. Ceux donc qui aiment quelqu’un, aiment aussi ce qu’il aime et traitent son cadavre avec affection et respect. En effet, comme le dit saint Augustin, «si le vêtement ou l’anneau ou un objet quel­conque dont s’est servi leur père est d’autant plus cher à ses enfants que ceux-ci l’ont aimé lui-même davantage, il est donc défendu de mépriser ce corps qui nous est plus étroitement uni que n’importe quel vêtement.» Aussi, lorsque, parta­geant les sentiments d’un défunt, on rend à son corps les derniers devoirs, ce dont il est lui-même incapable, c’est vraiment une aumône qu’on lui fait. 

Solution 4: La dévotion qui pousse les fidèles à faire ensevelir les corps de leurs chers défunts dans un sanctuaire n’est point vaine, parce qu’elle procure à leurs âmes les suffrages du saint auquel ce sanctuaire est dédié. 

Solution 5: Etre enseveli dans un lieu saint ne nuit à un défunt qui fut un impie que s’il a recherché par vaine gloire cette sépulture dont il était indigne.

Article 13: Les suffrages spécialement destinés à un défunt sont-ils plus utiles à lui qu’aux autres?[42] 

Objection 1: On peut comparer les suf­frages à des lumières. Or, une lumière spirituelle est encore plus communicable qu’une lumière corporelle; et cependant celle-ci, un cierge, par exemple, quand elle est allumée pour quelqu’un, éclaire également tous ceux qui sont avec lui, quoiqu’elle n’ait pas été allumée pour eux. 

Objection 2: Les suffrages «sont utiles aux défunts dans autre vie, dit saint Augustin, autant qu’ils l’ont mérité, pendant qu’ils étaient en cette vie.» Or, il y en a qui l’ont mérité bien plus que ceux-là mêmes auxquels les suffrages sont destinés. L’utilité des suffrages est donc aussi pour eux. 

Objection 3: Il y a une grande disproportion entre les riches et les pauvres, par rapport aux suffrages. Si donc les nombreux suffrages assurés aux premiers n’étaient pas en même temps utiles aux seconds, ceux-ci seraient dans une condition d’infériorité qui semble incompatible avec la promesse évangélique «Bienheureux vous qui êtes pauvres, car le royaume des cieux est à vous!» 

Cependant:      1. La justice humaine se modèle sur la justice divine. Or, chez les hommes, celui qui paye la dette de quelqu’un ne libère que lui. Donc, comme les suffrages sont en quelque sorte le payement d’une dette, ils sont utiles, aux défunt auquel ils sont destinés.

2. Les suffrages sont une satisfaction applicable aux vivants aussi bien qu’aux défunts. Mais dans le premier cas, celui à qui ils sont destinés est le seul à en bénéficier. Il en va donc de même, quand il s’agit des défunts.

Conclusion: Cette question a reçu deux réponses. Les uns, parmi lesquels le Prévôtin, ont dit que les suffrages destinés à un défunt ne lui sont pas plus utiles à lui-même, mais à d’autres plus dignes. Et ils en donnaient deux exemples: celui d’un cierge qu’on allume pour un riche, et qui n’éclaire pas moins ceux qui sont avec lui, et même davantage ceux qui ont de meilleurs yeux; celui d’une lecture faite spécialement pour quelqu’un, et dont profitent tous les auditeurs autant et même plus que lui, s’ils ont l’esprit plus ouvert. Et, si on leur objectait la coutume approuvée par l’Église de prier spécialement pour tel ou tel défunt, ils répondaient que cette manière d’agir avait pour but d’exiter la dévotion des fidèles qui sont plus portés aux suffrages particuliers qu’aux suffrages communs et prient avec plus de ferveur pour leurs parents que pour des étrangers. – D’autres au contraire ont dit que les suffrages sont plus utiles aux défunts pour qui ils sont destinés.

Chacune des deux propositions contient une part de vérité. En effet, l’utilité des suffrages dépend de deux choses. D’abord de l’union de charité qui fait que tous les biens sont communs à tous. A ce point de vue, les suffrages destinés à un défunt sont cependant plus utiles à un défunt dont la charité est plus grande. Ainsi considérée, l’utilité des suffrages consiste moins en une diminution de la peine qu’en une certaine consolation intérieure, qui vient de la joie causée à celui qui a la charité par les bonnes œuvres du prochain. Après la mort, en effet, celles-ci malgré l’union de charité ne peuvent plus comme en cette vie, nous obtenir la grâce ou l’augmenter en nous.

Elle dépend, en second lieu, de la direction d’intention, par laquelle les oeuvres satisfactoires passent d’un vivant à un défunt. A ce point de vue, il est hors de doute que les suffrages destinés à un défunt lui sont non seulement plus utiles qu’aux autres, mais ne le sont qu’à lui. La satisfaction, en effet, a pour but direct et unique la remise de la peine. Ainsi considérés les suffrages sont utiles à celui-là surtout auquel ils sont destinés. Sur ce point, la seconde opinion est plus vraie que la première.

Solution 1: Les suffrages agissent à la façon de la lumière, lorsqu’ils parviennent aux défunts pour leur apporter une certaine consolation d’autant plus grande que leur charité l’est aussi. Mais, comme satisfaction transmise à un défunt par l’intention d’un vivant, ce n’est plus à la lumière qu’il faut comparer les suffrages, mais au payement d’une dette. Or, il n’y a aucune raison, si l’on paye les dettes de quelqu’un, pour que celles d’autres personnes soient payées du même coup.  

Solution 2: Ce mérite personnel est en même temps conditionnel: ces défunts ont mérité que les suffrages leur soient utiles, s’il en est qui leur soient destinés; et en d’autres termes, ils n’ont fait autre chose que de se disposer à les recevoir. Il est donc clair qu’ils n’ont pas mérité directement d’être secourus par des suffrages, mais ils se sont seulement, par les mérites acquis de leur vivant, préparés à et en recevoir le fruit. Il ne s’ensuit donc pas que ce mérite soit nul et de nul effet. 

Solution 3: Rien n’empêche que les riches soient plus favorisés que les pauvres, à un certain point de vue, par exemple, celui de l’expiation. Mais cela n’est rien ou presque rien en comparaison de la possession du royaume des Cieux, par rapport à laquelle les pauvres sont les favoris, d’après le texte évangélique lui-même.

Article 14: Les suffrages destinés à plusieurs sont-ils aussi utiles à chacun que s’ils lui étaient seulement destinés?[43]  

Objection 1: Celui pour qui est faite une lecture n’en perd rien si un autre en profite. Il en va de même pour les suffrages; et ainsi, s’ils sont destinés à plusieurs défunts, chacun en bénéficie autant que s’ils lui étaient uniquement destinés. 

Objection 2:     Selon l’usage commun de l’Église, nous voyons que, dans une messe célébrée à l’intention particulière d’un défunt, on ajoute des prières pour d’autres défunts. Cette pratique n’aurait pas lieu si elle devait tourner au détriment de celui pour lequel la messe est célébrée. Il faut donc conclure comme ci-dessus. 

Objection 3: La valeur des suffrages, des prières surtout, dépend de la puissance divine. Mais le nombre de ceux par lesquels il accorde son secours est indifférent à Dieu, aussi bien que le nombre de ceux auxquels il l’accorde. Donc, chacun des défunts pour lesquels une prière commune est faite en bénéficie tout autant que celui à l’intention spéciale duquel la même prière serait faite.

Cependant: 1. Mieux vaut secourir plusieurs personnes qu’une seule. Si donc le suffrage des­tiné à plusieurs défunts était aussi utile à chacun que s’il lui était uniquement destiné, il semble que l’Église n’aurait pas dû instituer des messes ou des prières à l’intention spéciale d’un défunt, mais que les unes et les autres dussent toujours être offertes pour tous les défunts, ce qui est évidemment faux.

2. L’efficacité d’un suffrage est limitée. Divisé entre plusieurs défunts, il est donc moins utile à chacun que s’il était attribué en entier à un seul.

Conclusion: Si l’on considère dans les suf­frages la valeur provenant de la vertu de charité qui unit tous les membres de l’Église, la réponse est affirmative: Les suffrages destinés à plusieurs défunts donnent à chacun autant que s’ils étaient destinés à lui seul. Car la charité n’est pas diminuée, mais plutôt augmentée, par la diffusion de ses bienfaits; la joie, elle aussi, s’accroît en se communiquant, comme le dit saint Augustin. Ainsi donc, la bonne oeuvre destinée à plusieurs défunts réjouit chacun d’eux tout autant que si elle était faite pour lui seul.

Au contraire, si l’on considère le suffrage comme une satisfaction dont la valeur est trans­mise aux défunts par l’intention des vivants, il faut répondre que le suffrage destiné à un seul défunt lui est plus utile que s’il lui était destiné et même temps qu’à d’autres: car, en ce cas, la justice divine attribue à chacun une part seule­ment de la valeur satisfactoire totale.

On voit par là que cet article est un corollaire du précédent; et l’on voit aussi la raison des suffrages individuels dans l’Église.

Solution 1: Les suffrages, considérés comme satisfaction, ne sont pas utiles en agissant, comme le serait un enseignement dont l’efficacité, et il en est ainsi de toute action, est proportionnée aux dispositions de celui qui le reçoit; ils sont utiles en acquittant une dette, comme on l’a expliqué. La comparaison est donc défectueuse. 

Solution 2: On a dit que les suffrages destinés à un dé­funt sont, d’une certaine manière, utiles à d’autres; rien n’empêche donc d’ajouter à une messe célébrée pour un défunt certaines prières pour d’autres défunts; car on ne prétend point par là détourner à leur profit la valeur satisfactoire du sacrifice, mais seulement les secourir par ces prières faites à leur intention. 

Solution 3: Il faut considérer dans la prière celui qui prie et celui qui est prié: l’effet dépend de tous les deux. Sans doute le Dieu tout-puissant peut aussi facilement pardonner à plusieurs qu’à un seul; mais celui qui prie n’est pas capable, par une même prière, de satisfaire autant pour plu­sieurs que pour un seul.

Article 15: Les suffrages communs sont-ils aussi utiles à ceux qui n’en ont pas d’autres, que le sont tout ensemble des suffrages spéciaux et les suffrages communs à ceux qui bénéficient des uns et des autres?[44] 

Objection 1: Dans l’autre monde, chacun est traité selon ses mérites. Mais, celui à oui aucun, suffrage spécial n’est destiné peut avoir mérité d’être secouru, après sa mort, autant qu’un admire qui bénéficie de pareils suffrages: Donc les suf­frages communs lui seront, à eux seuls, tout aussi utiles. 

Objection 2:     De tous les suffrages de l’Église, le principal, c’est l’Eucharistie. Mais celle-ci, du fait qu’elle contient le Christ tout entier, a une efficacité en quelque sorte infinie. Une seule oblation du sacrifice eucharistique, à l’intention de tous les défunts, suffit donc à leur délivrance plénière, et au suffrage commun ne laisse à désirer le secours d’aucun suffrage particulier.

Cependant: Deux biens sont meilleurs qu’un seul. Les suffrages spéciaux ajoutés aux suffrages communs sont donc plus utiles à un défunt que ces derniers seuls.

Conclusion: La réponse dépend de celle qui a été donnée à l’article 14. Si les suffrages destinés à un défunt en particulier sont utiles à tous sans distinction, tous les suffrages sont communs; dès lors, un défunt privé de tout suffrage spécial est secouru, s’il en est également digne, tout autant que celui auquel des suffrages sont spécialement destinés. Au contraire, si la valeur des suffrages n’est pas attribuée indiffé­remment à tous les défunts, mais d’abord et surtout à ceux qui et en sont les destinataires, il n’est pas douteux que les suffrages spéciaux ajoutés aux suffrages communs ne soient plus efficaces que ces derniers seulement.

C’est pourquoi le Maître des Sentences signalait deux opinions. La première soutient que les suffrages communs omit pour le pauvre une valeur égale à celle qu’ont pour le riche les suffrages communs et les suffrages particuliers: ce dernier a des secours plus nombreux, mais qui ne sont pas plus efficaces. -La seconde opinion admet que celui à qui sont destinés des suffrages particuliers reçoit un pardon plus rapide, mais non pas plus entier, puisque riche et pauvre seront, en fin de compte, entièrement délivrés.

Solution 1: Le secours apporté par les suffrages ne dépend pas directement et absolument du seul mérite mais, pour ainsi dire, conditionnellement, comme on l’a expliqué à la sol. 2 de l’art. 13. 

Solution 2: La puissance du Christ contenu dans l’Eu­charistie est infinie, mais son efficacité est orientée vers le défunt à l’intention duquel le saint sacrifice est offert. Il ne s’ensuit donc pas nécessairement qu’une seule oblation eucharistique expie toute la peine des âmes du purgatoire, pas plus qu’elle n’opère, pour un vivant, la satisfaction totale pour les péchés qu’il a commis la preuve en est que plusieurs messes sont parfois imposées en réparation d’un seul péché.

On peut croire cependant que, par un effet de la divine miséricorde, le surplus des suffrages particuliers surabondants pour ceux auxquels ils sont destinés, est appliqué à d’autres défunts qui sont privés de tels suffrages et qui ont besoin de secours.» Parce que Dieu est juste, dit saint Damascène, il n’exige de la faiblesse que ce qu’elle peut donner; parce qu’il est sage, il trouve le moyen de combler les indigences »; et ce moyen, c’est de transférer ce que les uns ont de trop à d’autres qui n’ont pas assez. 

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