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DOCTEUR ANGÉLIQUE forums
théologie spirituelle catholique (NOTA: Les deux publicités
ci-dessous ne sont pas de notre initiative)
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Quand l'âme
apparaît-elle? |
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Auteur |
Message |
Louis Passionné
Inscrit le: 19 Mai 2005 Messages:
167 Localisation: Avignon
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Posté le: Sam 16 Juil à
23:05 |
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Cher Arnaud,
J'ai
besoin de quelques éclaicissements concernant le moment exact
de l'apparition de l'âme.
Pour commencer j'aimerai lire
la version de saint Thomas d'Acquin. Pouvez-vous me dire dans
quel ouvrage et à quel chapitre je peux trouver
cela? J'aimerai ensuite savoir à quel moment l'Eglise à
changé d'avis et pourquoi? à quel moment a-t-elle décidé que
l'âme était créée au moment de la
conception?
Merci | |
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Arnaud Dumouch Indéssoudable
Inscrit le: 19 Mai
2005 Messages: 954 Localisation: Belgique
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Posté le: Dim 17 Juil à
18:17 |
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Cher Louis, voici la
conception de saint Thomas: Somme théologique, Ia IIae
Résumé: L'âme est
infusée par Dieu quand le corps, s'étant développé comme
plante puis comme animal dans le ventre de la mère, est
disposé à la recevoir...
QUESTION 118: D'OÙ
PROVIENT L'ÂME DE L'HOMME?
1. L'âme sensitive est-elle
transmise avec la semence? - 2. Et l'âme intellective? -
3.Toutes les âmes ont-elles été créées ensemble?
ARTICLE 1: L'âme sensitive est-elle transmise avec
la semence?
Objections: 1. Il semble que l'âme
sensitive ne soit pas transmise avec la semence, mais qu'elle
vienne de Dieu par création. En effet, toute substance
parfaite qui n'est pas composée de matière et de forme, si
elle commence à exister ce n'est pas par génération, mais par
création. Or, l'âme sensitive est une substance parfaite,
sinon elle ne pourrait pas mouvoir le corps; elle n'est pas
composée de matière et de forme, puisqu'elle est la forme du
corps. Donc, elle ne commence pas d'exister par génération,
mais par création. 2. Le principe de la génération dans
les êtres vivants est la puissance génératrice, qui, lorsqu'on
la classe parmi les puissances de l'âme végétale, est
inférieure à l'âme sensitive. Elle ne produit rien au-delà de
son espèce. Donc l'âme sensitive ne peut pas être produite par
la puissance génératrice de l'animal. 3. Tout être qui
engendre, engendre un être semblable à lui. Il faut donc que
l'être engendré soit en acte dans ce qui est la cause de sa
génération. Mais l'âme sensitive n'est pas en acte dans la
semence, ni elle-même, ni une partie d'elle-même, car chaque
partie de l'âme sensitive est dans une partie déterminée du
corps. Or, dans la semence il n'y a pas une parcelle du corps,
parce qu'il n'y a pas de parcelle du corps qui ne provienne de
la semence et de sa puissance. 4. Si dans la semence se
trouve quelque principe actif de l'âme sensitive, ou bien ce
principe demeure quand l'animal est engendré, ou bien il
disparaît. Mais il ne peut pas demeurer. Car, ou bien il
serait la même chose que l'âme sensitive de l'animal engendré,
et cela est impossible, puisqu'alors l'engendrant et
l'engendré seraient une même chose, comme aussi celui qui fait
et ce qui est fait. Ou bien ce principe serait autre chose que
l'âme sensitive. Mais cela aussi est impossible, car nous
avons vu plus haut a que dans un même animal il ne peut y
avoir qu'un seul principe formel, qui est l'âme unique. Si ce
principe disparaît, nous rencontrons une autre impossibilité,
car dans ce cas un agent agirait pour sa propre destruction,
ce qui est impossible. L'âme sensitive ne peut donc pas être
engendrée par la semence. Cependant: la puissance de la
semence se comporte à l'égard des animaux engendrés par elle
comme la puissance qui existe dans les éléments du monde se
comporte à l'égard des animaux produits par ces éléments,
comme par exemple les êtres vivants engendrés par la
putréfaction. Mais dans ces animaux les âmes sont produites
par une puissance qui réside dans ces éléments, selon la
Genèse (1, 20): "Que les eaux produisent un foisonnement
d'âmes vivantes. " Donc, les âmes des animaux engendrés par la
semence proviennent d'une puissance qui est dans la semence.
Conclusion: Certains ont affirmé que les âmes
sensitives des animaux étaient créées par Dieu. Cette opinion
serait soutenable si l'âme sensitive était une réalité
subsistante, possédant par elle-même son existence et son
action. Car ainsi, de même qu'ere posséderait par elle-même
son existence et son action, c'est également à elle-même que
devrait se terminer son devenir. Et comme une chose simple et
subsistante ne peut devenir que par création, il s'ensuivrait
que l'âme sensitive arriverait à l'existence par voie de
création. Mais cette prémisse est fausse, d'après ce que nous
avons vu, car alors elle ne serait pas détruite lorsque le
corps est détruit. C'est pourquoi, n'étant pas une forme
subsistante, elle se comporte à l'égard de l'existence comme
les autres formes corporelles auxquelles l'être n'appartient
qu'en tant qu'un composé existe par elles. Aussi est-ce à ces
composés eux-mêmes qu'il appartient de devenir. Et puisque
celui qui engendre est semblable à l'engendré, il est
nécessaire que, naturellement, l'âme sensitive et aussi les
autres formes du même genre soient amenées à l'existence par
des agents corporels qui font passer la matière de la
puissance à l'acte par une puissance corporelle qui est en
eux. Plus un agent est puissant, plus il peut étendre à
distance son action. C'est ainsi que plus un corps est chaud,
plus il peut chauffer loin. Les corps non vivants, qui sont
inférieurs dans l'ordre de la nature, produisent par eux-mêmes
sans intermédiaire, un être semblable à eux. C'est par
lui-même que le feu engendre le feu. Mais les corps vivants,
parce que plus puissants, peuvent engendrer un semblable à
eux, soit sans intermédiaire, soit par intermédiaire. Ils le
font sans intermédiaire dans la fonction de la nutrition, par
laquelle la chair engendre de la chair; ils le font avec
intermédiaire dans l'acte de la génération, car une certaine
puissance active dérive de l'âme du générateur dans la semence
de l'animal ou de la plante, de même qu'une certaine force
motrice dérive de l'agent principal dans l'instrument. Et de
même qu'on peut dire indifféremment que quelque chose est mû
par un instrument ou par l'agent principal, ainsi peut-on dire
indifféremment que l'âme de l'engendré vient de celle du
générateur, ou qu'elle vient d'une puissance dérivée d'elle,
qui est dans la semence. Solutions: 1. L'âme sensitive
n'est pas une substance parfaite subsistant par elle-même.
Nous n'avons pas à répéter ici ce que nous avons dit
précédemment. 2. La puissance génératrice n'engendre pas
seulement par sa vertu propre, mais par celle de toute l'âme
dont elle est une puissance. C'est pourquoi la puissance
génératrice de la plante engendre une plante, tandis que celle
de l'animal engendre un animal. Car plus l'âme est parfaite,
plus sa puissance génératrice est ordonnée à un effet parfait.
3. La vertu active qui est dans la semence, dérivée de
l'âme même du générateur, est une sorte de motion de l'âme
même du générateur. Elle n'est ni l'âme, ni une partie de
l'âme, sinon virtuellement; de même que la scie ou la hache
n'est pas la forme du lit, mais seulement l'instrument d'une
motion ordonnée à cette forme. C'est pourquoi il n'est pas
nécessaire que cette forme active ait un organe en acte, mais
elle est incluse dans l'esprit même qui se trouve dans la
semence, qui est spumeuse, comme le manifeste sa blancheur. Et
dans cet esprit il y a une chaleur qui provient de la
puissance des corps célestes, puissance par laquelle les
agents inférieurs visent à reproduire leur espèce, comme nous
l'avons dit. Et puisque dans cet esprit la puissance de l'âme
collabore avec celle du corps céleste, on dite que " ce qui
engendre l'homme, c'est l'homme, et le soleil ". Mais la
chaleur élémentaire joue le rôle d'instrument par rapport à
l'âme, comme le dit Aristote pour la puissance nutritive.
4. Chez les animaux parfaits, qui sont engendrés par suite
de l'union charnelle, la puissance active est dans la semence
du mâle, selon Aristote, mais la matière du foetus est
procurée par la femelle. Dans cette matière il y a dès le
début une âme végétative, non pas en acte second, mais en acte
premier, de même que l'âme sensitive chez ceux qui dorment.
Mais quand cette âme commence à se nourrir, alors elle opère
en acte. Cette matière fournie par la femelle est transformée
par la vertu qui est dans la semence du mâle, jusqu'à ce
qu’elle parvienne à être en acte l'âme sensitive; non pas en
ce sens que la force même qui était dans la semence
deviendrait l'âme sensitive, car alors le générateur et
l'engendré seraient une même chose, et ainsi nous nous
trouverions plutôt devant un cas de nutrition et de croissance
que devant celui de la génération, dit Aristote h. Mais quand,
par la vertu du principe actif qui était dans la semence, une
âme sensitive a été produite dans l'engendré jusqu'à un
certain stade de développement, alors cette âme sensitive de
l'enfant commence à réaliser l'achèvement de son propre corps
par la nutrition et la croissance. Alors, la vertu active qui
était dans la semence cesse d'exister, celle-ci étant
détruite, ainsi que l'esprit qui s'y trouvait contenu. Et cela
n'est pas anormal, car cette vertu n'est pas l'agent
principal, mais seulement l'instrument: le mouvement de
l'instrument s'arrête lorsque l'effet est venu à
Inexistence. _________________ Arnaud | |
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Arnaud Dumouch Indéssoudable
Inscrit le: 19 Mai
2005 Messages: 954 Localisation: Belgique
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Posté le: Dim 17 Juil à
18:17 |
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|
La suite
ARTICLE
2: L'âme intellective est-elle transmise avec la
semence?
Objections: 1. Il semble que oui. La Genèse
(46, 26) dit en effet: "Toutes les âmes issues de Jacob, au
nombre de soixante-six... " Mais rien n'est issu d'un homme
sinon comme un effet de la semence. L'âme intellective est
donc causée par la semence. 2. Comme on l'a montré, dans
l'homme il n'y a qu'une seule et même âme substantielle:
intellective, sensitive et nutritive. Mais l'âme sensitive est
engendrée chez l'homme par la semence, comme chez les autres
animaux; c'est pourquoi Aristote dit que " l'homme et l'animal
ne se forment pas en même temps, mais d'abord se forme
l'animal ayant une âme sensitive ". Donc, l'âme intellective
est causée elle aussi par la semence. 3. Il n'y a qu'un
seul et même agent dont l'action s'achève dans la forme et la
matière; sinon, de la forme et de la matière ne résulterait
pas un seul être. Mais l'âme intellective est la forme du
corps humain, qui est produite par la puissance de la semence.
Donc cette âme elle-même est causée par la puissance de la
semence. 4. L'homme engendre un être semblable à lui-même
selon l'espèce. Mais l'espèce humaine est constituée par l'âme
raisonnable. Celle-ci vient donc de l'homme qui engendre.
5. Il est choquant de dire que Dieu coopère avec les
pécheurs. Mais, si les âmes rationnelles étaient créées par
Dieu, celui-ci coopérerait parfois avec les adultères,
puisqu'il arrive qu'un enfant naisse de leur union illicite.
Les âmes rationnelles ne sont donc pas créées par Dieu.
Cependant: on lit dans le livre des Dogmes
Ecclésiastiques que " les âmes rationnelles ne sont pas semées
par l'union charnelle ". Conclusion: Il n'est pas
possible que la puissance active qui est dans la matière
étende son action jusqu'à produire un effet immatériel. Or il
est manifeste que la puissance intellectuelle de l'homme est
un principe qui transcende la matière; car elle a des
activités auxquelles le corps ne coopère pas. Il est donc
impossible que la puissance qui est dans la semence produise
un principe intellectuel. En outre, la puissance qui est dans
la semence agit en vertu de l'âme du père selon que l'âme du
père est l'acte du corps, et qu'elle emploie le corps lui-même
pour atteindre son effet. Mais dans son opération propre
l'intelligence ne communique pas avec le corps. La puissance
du principe intellectuel, en tant que tel, ne peut donc se
transmettre à la semence. C'est pourquoi Aristote dit: "Il
reste que l'intelligence seule vient d'ailleurs. " De même,
l'âme intellectuelle, puisqu'elle exerce une opération vitale
sans le corps, est subsistante, nous l'avons vu
antérieurement; et c'est elle qui est proprement le sujet de
l'être et du devenir. Et puisqu'elle est une substance
immatérielle, elle ne peut être produite par la génération,
mais seulement par création divine. Affirmer que l'âme
intellectuelle est causée par celui qui engendre, ce serait
affirmer qu'elle n'est pas subsistante, et par conséquent
qu'elle se corrompt avec le corps. Il est donc hérétique de
dire que l'âme intellectuelle est transmise avec la semence.
Solutions: 1. Dans ce texte, on désigne, par
synecdoque, la partie pour le tout, c'est-à-dire l'âme pour
l'homme tout entier. 2. Certains disent que les opérations
vitales qui se manifestent dans l'embryon ne proviennent pas
de son âme, mais de celle de la mère, ou d'une puissance
formatrice qui résiderait dans la semence. Ces deux hypothèses
sont fausses. Car les opérations vitales: sentir, se nourrir,
croître ne peuvent pas provenir d'un principe extérieur. C'est
pourquoi il faut dire que l'âme préexiste dans l'embryon; elle
y est d'abord nutritive, puis sensitive, et enfin
intellective. Certains disent qu'à l'âme végétative qui se
trouvait d'abord dans l'embryon viendrait s'ajouter une autre
âme, qui est sensitive puis une autre encore qui est l'âme
intellective. Et ainsi il y aurait dans l'homme trois âmes
dont l'une serait en puissance par rapport à l'autre. Nous
avons repoussé précédemment cette thèse. C'est pourquoi
d'autres disent que cette même âme qui fut d'abord végétative,
sera ensuite amenée, par l'action de la vertu de la semence,
jusqu'à devenir elle-même sensitive, et ensuite à devenir
intellective, non plus par la vertu active de la semence, mais
grâce à la vertu d'un agent supérieur, Dieu, qui l'éclairera
du dehors. C'est pourquoi Aristote dito que l'intelligence
vient du dehors. Mais cela ne tient pas: 1° parce qu'une forme
substantielle ne peut comporter de plus ou de moins:
l'addition d'une plus grande perfection crée une autre espèce,
de même que l'addition d'une unité change l'espèce dans les
nombres. Et il n'est pas possible qu'une seule et même forme
appartienne à des espèces différentes. 2° parce qu'il
s'ensuivrait que la génération de l'animal serait un mouvement
continu passant peu à peu de l'imparfait au parfait, comme
cela arrive dans une altération. 3° parce qu'il en résulterait
que la génération de l'homme ou de l'animal ne serait pas une
génération proprement dite, puisque son sujet serait un être
déjà en acte. En effet si, dès le début, dans la matière du
foetus il y avait une âme végétale, qui peu à peu parviendrait
jusqu'à l'homme parfait, il y aurait toujours addition d'une
perfection sans la destruction de la perfection précédente.
Cela est contraire à la notion de génération proprement dite.
4° ou bien ce qui est produit par l'action de Dieu est quelque
chose de subsistant (et alors il doit différer par son essence
de la forme précédente, qui n'était pas subsistante, et nous
revenons alors à l'opinion de ceux qui reconnaissent plusieurs
âmes dans le corps), ou bien ce n'est pas quelque chose de
subsistant, mais seulement une perfection ajoutée à l'âme
précédente, et alors il s'ensuit nécessairement que l'âme
intellectuelle est détruite quand le corps est détruit; ce qui
est impossible. Selon d'autres opinions, il n'y a qu'un
seul intellect pour tous, ce que nous avons déjà réfuté.
C'est pourquoi il faut dire ceci: puisque la génération
d'un être cause toujours la destruction d'un autre être, il
est nécessaire de dire que, aussi bien chez l'homme que chez
les autres animaux, quand une forme plus parfaite est
produite, la précédente disparaît. Cependant, la forme
nouvelle possède tout ce que contenait la précédente, et
quelque chose de plus. Ainsi, par plusieurs générations et
destructions successives, on parvient à la dernière forme
substantielle, chez l'homme comme chez les autres animaux. Et
cela se révèle à nos sens dans le cas des animaux engendrés
par la putréfaction. On doit donc dire que l'âme intellective
est créée par Dieu au terme de la génération humaine, et
qu'elle est à la fois sensitive et nutritive, les formes
précédentes ayant disparu. 3. Cet argument vaut pour des
agents divers qui ne sont pas ordonnés l'un à l'autre. Mais
s'il y a une série d'agents ordonnés l'un à l'autre, rien
n'empêche que la puissance de l'agent supérieur atteigne
jusqu'à la forme ultime, tandis que les puissances des agents
inférieurs parviennent seulement à une certaine disposition de
la matière. Ainsi, dans la génération de l'animal, la semence,
par sa vertu propre, dispose la matière, tandis que l'âme, par
la sienne, donne la forme. Il ressort manifestement de ce que
nous avons vu, que toute la nature corporelle agit en tant
qu'instrument de la puissance spirituelle, et surtout de Dieu.
C'est pourquoi rien ne s'oppose à ce que la formation du corps
provienne d'une puissance corporelle, tandis que l'âme
intellectuelle vient de Dieu seul. 4. L'homme engendre un
semblable à lui-même en tant que, par la vertu de sa semence,
la matière est disposée à recevoir telle forme. 5. Dans
l'action des adultères, ce qui est conforme à la nature est
bon, et Dieu y coopère. Ce qui est mauvais, c'est la volupté
désordonnée, à quoi Dieu ne coopère pas.
ARTICLE
3: Toutes les âmes ont-elles été créées
ensemble?
Objections: 1. La Genèse dit (2, 2): "Dieu
cessa de travailler à toute l'oeuvre qu'il avait accomplie. "
Ce ne serait pas vrai si Dieu créait chaque jour de nouvelles
âmes. Toutes les âmes furent donc créées ensemble. 2. Ce
sont les substances spirituelles qui concourent le plus à la
perfection de l'univers. Si les âmes étaient créées en même
temps que les corps, d'innombrables substances spirituelles
s'ajouteraient chaque jour à la perfection de l'univers, et
celui-ci au début aurait été imparfait, ce qui est contraire à
la Genèse: "Dieu acheva toute son oeuvre. " 3. La fin
d'une chose correspond à son commencement. Or l'âme
intellectuelle demeure après la destruction du corps. Elle a
donc commencé avant lui. Cependant: on lit dans le
livre des Dogmes Ecclésiastiques: "L'âme est créée en même
temps que le corps. " Conclusion: Certains, ont affirmé
qu'il est accidentel pour l'âme intellectuelle d'être unie au
corps, estimant qu’elle est dans la même condition que les
substances spirituelles qui ne sont pas unies à un corps. Ils
disent donc que les âmes des hommes furent créées dès le début
avec les anges. Mais cette opinion est fausse. Premièrement,
dans sa base même. En effet, s'il était seulement accidentel
pour l'âme d'être unie au corps, il s'ensuivrait que l'homme
constitué par cette union serait un être par accident, ou que
l'âme serait l'homme; ce qui est faux, comme nous l'avons
montré'. De plus, que l'âme humaine ne soit pas de la même
nature que celle des anges, cela ressort de leur manière
différente de connaître telle que nous l'avons exposéeu; car
l'homme reçoit des sens sa connaissance, et en se tournant
vers les images, nous l'avons montré. Son âme a donc besoin
d'être unie au corps pour les opérations des sens, et on ne
peut en dire autant des anges. Secondement, la fausseté de
cette opinion résulte encore de son énoncé lui-même. S'il est
naturel pour l'âme d'être unie au corps, être sans corps
serait contraire à la nature, et une âme qui existerait sans
corps ne posséderait pas la perfection de sa nature. Mais il
ne convenait pas que Dieu commence son oeuvre par des
créatures imparfaites, et par des êtres étrangers à l'ordre de
la nature; il n'a pas produit d'abord un homme sans main et
sans pied, qui sont des membres naturels à l'homme. À plus
forte raison n'a-t-il pas produit une âme sans corps. Si
quelqu'un affirme qu'il n'est pas naturel pour l'âme d'être
unie au corps, il faut rechercher alors pour quel motif elle
lui serait unie. Elle le serait soit en vertu d'un acte de sa
volonté, soit par l'effet d'une autre cause. Si c'est à la
suite de son vouloir, cela ne semble pas cohérent. 1° parce
que ce vouloir serait déraisonnable: si l'âme n'a pas besoin
du corps, pourquoi voudrait-elle lui être unie? Car si elle en
avait besoin, c'est qu'il lui serait naturel de lui être unie,
puisque la nature ne prive jamais un être du nécessaire. 2°
parce qu'on ne voit aucun motif pour lequel les âmes créées
depuis le commencement du monde attendraient si longtemps
avant d'être unies maintenant à un corps. Car la substance
spirituelle est au-dessus du temps, parce qu’elle échappe aux
révolutions des astres. 3° parce qu'il semblerait que telle
âme est unie à tel corps par le fait du hasard, puisqu'il
faudrait pour cela le concours de deux volontés, c'est-à-dire
de l'âme qui descend dans le corps, et de l'homme qui
engendre. Mais, si c'est sans le vouloir qu'ere est unie au
corps, et en dehors de sa nature, c'est que cela lui est
imposé par une cause qui lui fait violence, et alors, c'est
pour elle une chose pénible et triste. Cela rejoint l'erreur
d'Origène, pour qui les âmes ont un corps en châtiment du
péché. Comme tout cela est inadmissible, il faut absolument
reconnaître que les âmes ne sont pas créées avant les corps,
mais qu'elles sont créées au moment où elles sont infusées
dans les corps. Solutions: 1. On dit que Dieu a cessé
son oeuvre le septième jour, non en ce sens qu'il a cessé
toute activité, puisque notre Seigneur dit (Jn 5, 17): "Mon
Père travaille jusqu'à présent", mais en ce sens qu'il a cessé
de fonder de nouveaux genres ou de nouvelles espèces de choses
qui ne seraient pas préexistantes de quelque manière dans ses
premières oeuvres. Ainsi les âmes qui sont créées maintenant
ont préexisté selon leur modèle spécifique dans les premières
oeuvres parmi lesquelles l'âme d'Adam fut créée. 2. La
perfection de l'univers peut croître chaque jour par
l'augmentation du nombre des individus, mais non quant à
l'augmentation du nombre des espèces. 3. Le fait que l'âme
subsiste sans son corps résulte de la destruction des corps,
qui est la suite du péché. Il ne convient donc pas que Dieu
commence par là son oeuvre. En effet, comme dit la Sagesse (1,
13.16): "Dieu n'a pas fait la mort, ce sont les impies qui
l'ont introduite par les oeuvres de leurs mains et leurs
paroles. " _________________ Arnaud | |
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Louis Passionné
Inscrit le: 19 Mai 2005 Messages:
167 Localisation: Avignon
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Posté le: Dim 17 Juil à
21:21 |
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Merci Arnaud, j'ai du
boulot là! | |
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Arnaud Dumouch Indéssoudable
Inscrit le: 19 Mai
2005 Messages: 954 Localisation: Belgique
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Posté le: Dim 17 Juil à
21:34 |
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Cher Louis, Saint Thomas
d'Aquin est un scientifique, précis et complexe. Mais il y a
moyen de résumer sa pensée.
Les parents ont donc une
relation sexuelle. selon saint thomas, il forment le CORPS
de l'enfant. Et, en s'appuyant sur aristote, il
constate que au début, cette vie n'est qu'une PLANTE.
Elle a donc une âme
végétative...
Ensuite, elle se développe et
devient un animal
. Alors elle possède une ame ANIMALE et n'est pas enore
un homme.
Enfin, vers le 6°mois, ce corps étant
suffisamment prêt, Dieu agit et uni ubstantiellement pour
faire une PERSONNE hUMAINE
, une âme SPIRITUELLE.
Ainsi, pour Saint
Thomas, la conception arrive tard...
Cette théorie
n'est plus du tout valable, ni au plan philosophique, ni
surtout, au plan
théologique... _________________ Arnaud
Dernière édition par Arnaud Dumouch le
Lun 18 Juil à 11:39, édité 1
fois | |
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Laurent Passionné
Inscrit le: 23 Juin
2005 Messages: 219 Localisation: Belgique
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Posté le: Dim 17 Juil à
21:39 |
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Là, Louis, si vous n'êtes
pas content de la réponse d'Arnaud | |
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Arnaud Dumouch Indéssoudable
Inscrit le: 19 Mai
2005 Messages: 954 Localisation: Belgique
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Posté le: Lun 18 Juil à
21:00 |
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Au plan philosophique, il
est impoossible de savoir uand l'âme est créée par Dieu. Mais,
depuis la découverte de l'ADN, on sait que, dès la
fécondation, tout l'ADN du firur humain est là. Cela ne prouve
rien. C('est juste un SIGNE qui semble dire que l'unité 'donc
l'âme) est là dès la conception.
Au plan théologique,
c'est différent: Deux choses indiquent que l'âme est crée très
tôt à a conception
D'abord, il y a le dogme de
l'Immaculée conception. Marie est Immaculée, bien sûr, non
dans son corps, mais dans son âme...
Ensuite, il y a la
présence de Jésus dès le lendemain de l'annonciation, dans le
ventre de Marie puisque, le jour de la visitation, il fait
vib(rer Jean-Baptiste dans le ventre de sa
mère... _________________ Arnaud | |
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Louis Passionné
Inscrit le: 19 Mai 2005 Messages:
167 Localisation: Avignon
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Posté le: Lun 18 Juil à
21:21 |
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Arnaud Dumouch a
écrit: |
Saint Thomas d'Aquin est un
scientifique, précis et complexe. Mais il y a moyen de
résumer sa pensée. | Cher Arnaud,
Précis et complexe,
OUI, scientifique, NON J'ai lu tout le texte, et je ne le
trouve pas convainquant. A chaque fois qu'il dit "cela est
impossible" (et il le dit souvent), son raisonnement sonne
faux car il est basé sur des croyances acquises par
avance. Enfin passons...
Pourriez-vous répondre à ma
2ème question?
Citation: |
J'aimerai ensuite savoir à quel moment
l'Eglise à changé d'avis et pourquoi? à quel moment
a-t-elle décidé que l'âme était créée au moment de la
conception? |
Merci | |
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Arnaud Dumouch Indéssoudable
Inscrit le: 19 Mai
2005 Messages: 954 Localisation: Belgique
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Posté le: Lun 18 Juil à
22:19 |
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Cher Louis, Pour saint
Thomas, c'est une science THEOLOGIQUE, pas une science
POSITIVE. C'est une autre époque où foii et philosophie
avaient même autorité...
Citation: |
J'aimerai ensuite savoir à quel moment
l'Eglise à changé d'avis et pourquoi? à quel moment
a-t-elle décidé que l'âme était créée au moment de la
conception? |
L'Eglise, dan son Magistère, ,n'a pas
d'avis définitif.
Ce sont les théologiens qui changent
d'avis, petit à petit. Le Choc, c'est 1854 et le dogme de
l'Immaculée Conception de Marie (auquel saint Thomas ne
croyait pas). _________________ Arnaud | |
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Quand l'âme
apparaît-elle? |
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